“Le grand jeu des applications” ? ou “le grand code”?

Georges Forestier nous invite à méditer sur “le grand jeu des applications”, p. 137 de son édition. Qu’est-ce à dire?

Et d’abord, qui est Esther?

  • Un personnage donné comme historique, épouse de cet Assuérus que Racine identifie au Darius de l’Histoire, roi de l’empire perse, qui vécut de 550 à 486, et dont Suse fut effectivement l’une des capitales?
  • Mme de Maintenon, nouvelle Esther à qui s’adresseraient les éloges qu’on prête au personnage?
  • Une allégorie qui désignerait l’Eglise, épouse du Christ ici figuré par Assuérus?

De même, qu’est-ce que cette “Jérusalem nouvelle” (Athalie, v. 1159) dont Joad pressent l’avènement après avoir prophétisé la destruction du Temple de Salomon?

  • Le “Second Temple“, c’est-à-dire une reconstruction à l’identique du Temple de Salomon, édifié au retour d’exil, en 516, et qui fut détruit par Titus en 70 après Jésus-Christ?
  • Le Christ, qui s’est présenté lui-même comme un Temple? (Jean, 2, 19-21)
  • Le Paradis, cette Jérusalem céleste de l’Apocalypse qui accueillera les élus à la fin des temps? (Apocalypse, 3, 12)

L’erreur consiste à chercher une clef unique et parfaite. Toutes ces interprétations sont recevables partiellement. Le texte obéit à plusieurs systèmes de décryptage, dont aucun n’est exact. C’est que, pour Racine, comme pour les Messieurs de Port-Royal, la Bible n’admet pas un sens unique, mais plusieurs sens simultanés. L’Ecriture possède un sens littéral historique (les événements décrits dans la Bible se sont réellement déroulés ainsi qu’ils nous sont rapportés) à quoi s’ajoute un ou plusieurs sens spirituels qu’il importe de reconnaître et d’entendre en sus de la signification factuelle. Les médiévaux reconnaissaient ainsi jusqu’à quatre niveaux de sens :

  • un sens historique
  • un sens moral
  • un sens allégorique (lié à la foi)
  • un sens anagogique (annonçant les fins dernières).

Il en va ainsi de la prophétie de Joad, qui, en sa seconde partie,annonce le Second Temple (plan historique) ; au plan de la foi, le Temple représente le Christ (qui s’assimile lui-même à un Temple) ; au plan eschatologique, la nouvelle Jérusalem annonce l’avènement de la Cité des Elus (sens anagogique). La lecture de nos tragédies exige un patient et attentif déchiffrement, afin que nous restions sensibles à ces différentes valeurs qui peuvent se brouiller, se parasiter les unes les autres.

A cela s’ajoute un autre principe capital d’exégèse biblique: la lecture typologique, principe de lecture qui connut une grande faveur, et dont la Bible de Port-Royal constitue l’un des derniers monuments. La lecture typologique de l’Ancien Testament considère que celui-ci annonce, confusément et imparfaitement, le Nouveau: le passage de la Mer Rouge, dans l’Exode, est ainsi à la fois un épisode historique d’une vérité incontestable aux yeux de Racine et de ses amis, mais aussi un type (une “métaphore”, si l’on veut), de la Résurrection du Christ. Ces types sont aussi appelés des figures (qu’il faut entendre au sens de préfiguration). Pascal prévoyait d’y consacrer de longs chapitres dans son Apologie de la religion, avant que la mort vînt l’arrêter au milieu de son ouvrage. Pascal écrivait que “figure porte absence et présence, plaisir et déplaisir”: présence en ce que le passage de la Mer Rouge annonce la Résurrection, mais absence en ce que, précisément, elle ne l’est pas, elle n’en est qu’une métaphore, une préfiguration.

Prenons un exemple dans notre pièce: Athalie se déroule le jour de la Pentecôte juive, encore appelée Fête des Prémices, explique Racine dans sa préface (p. 37): fête agricole, la Pentecôte juive (Chavouot) commémorait aussi le don des tables de la Loi. Cette festivité célébrait ainsi l’Alliance de Dieu avec son peuple, le jour où Dieu s’est révélé sur le mont Sinaï, à la faveur d’une théophanie au cours de laquelle il a donné à Moïse les célèbres plaques gravées de sa main (Chacun se souvient du célèbre épisode du Sinaï dans le film de Cecil B. de Mille avec Charlton Heston, mais pensons aussi au tableau de Philippe de Champaigne de 1663, dont on trouvera ici un commentaire.)

Or, si Racine a choisi ce jour de Fête (alors que les Écritures n’en disent rien), c’est que celle-ci apparaît comme une figure, un type, de la Pentecôte chrétienne: cette fête commémore le jour où Dieu, également à l’occasion d’une théophanie, a donné à ses fidèles non la Loi, mais son Esprit (Actes, 2, 1-4). Le jour de la Pentecôte, Dieu propose son Alliance nouvelle (fondée sur l’Amour et non plus sur la Loi: voir l’Epître aux Hébreux de Paul, mais aussi Jérémie 31-34), et en même temps crée son Eglise: les apôtres en effet, une fois touchés par l’Esprit qui se manifeste sous forme de langues de feu, se hâtent de prophétiser et d’évangéliser les Juifs et les Nations. Or, à la fin de la pièce, nous voyons les Hébreux fidèles touchés du don de prophétie (v. 1762-1765): la Pentecôte chrétienne se surimpose ici à la Pentecôte juive, manifestant que celle-ci était une figure ou un type de celle-là. Superposition partielle toutefois: lorsque le peuple juif “chante de David le fils ressuscité”, il ne sait pas qu’il prophétise le Messie, le Christ et sa loi d’Amour; il pense que ses chants ne font que célébrer leur nouveau roi Joas.

Comme l’explique saint Augustin dans le Contre Faust (22, 70), “les personnages sont des figures, pour signifier par avance quelque chose de futur”. C’est à la lumière des leçons augustiniennes qu’il convient de considérer par exemple l’enfant-roi Joas:

  • Joas est un personnage historique déterminé, roi de Juda qui vécut de -884 à -796 . Aucun doute sur son existence réelle aux yeux de Racine ni de ses spectateurs. Il est également un ancêtre du Christ en ligne directe (le point est essentiel)
  • Joas est ambigu. Il est aussi une figure du Christ: descendant de David, roi d’Israël revêtu de l’onction, rescapé d’un Massacre des Innocents figuré par celui des enfants de David, “roi racheté du tombeau”, ressuscité, même (v. 1765): il n’est pas seulement l’aïeul du Messie, il en est déjà une image. Joas est et n’est pas le Christ: il l’annonce, mais il n’en est qu’une préfiguration.
  • Joas est aussi celui qui trahira le Dieu d’Israël: “Comment en un plomb vil l’or pur s’et-il changé?” (v. 1142) : à bien des égards, cette figure du Christ est aussi une figure des grands persécuteurs, et éminemment de Néron: il est désigné comme un “monstre naissant” (v. 603). La périphrase n’a pas été choisie au hasard par Racine: Joas est et n’est pas Néron… Une partie de son être se rattache à la race de Caïn, à la lignée maudite, ce qui l’apparente aux plus odieux tyrans que la Terre a porté.
  • Héritier à la fois de la race d’Achab et de celle de David (v. 1786), il incarne aussi l’humanité divisée entre deux ces deux postulations, vers le bien et le mal: il illustre les “contrariétés” (=contradictions) du cœur pécheur. “Je trouve deux hommes en moi”, chante Racine dans les Cantiques spirituels (cantique III, paraphrase de saint Paul, Romains, chap. 7).

L’Ancien Testament, aux yeux de Racine, contient certes la Vérité divine, mais voilée, obscurcie, incomplète. C’est Jésus-Christ qui viendra accomplir la Loi vétérotestamentaire, en révéler les secrets restés auparavant partiellement inaperçus, et en dévoiler la vraie signification en rejouant les événements qui se sont déroulés jadis. On le voit la perspective typologique ne saurait se réduire à une sorte de lecture “à clef”, qui nous inviterait unlilatéralement à retrouver le Christ sous les traits de Joas, la Pentecôte chrétienne sous la Pentecôte juive, etc. C’est bien plus complexe: “Figure porte absence et présence”: Joas est et n’est pas le Christ, il est et n’est pas Néron… Comment y voir clair? Comment comprendre quels sont les desseins de Dieu sous les obscurités des événements, sous le voile de l’Histoire? On ne le peut, sans la grâce, c’est-à-dire sans un don gratuit de Dieu qui nous enseigne à décoder correctement les textes (bibliques et les faits (historiques). Les desseins de Dieu restent obscurs aux yeux des Hébreux, “aveugles” et “sourds” car privés de la grâce qui seule ouvre les yeux du coeur; mais le spectateur, parce qu’il est chrétien, parce qu’il a reçu la grâce, perçoit le cheminement de la Providence: peu importe que Joas trahisse; il est essentiel qu’il survive car Dieu a prévu qu’il serait un ancêtre du Messie.

Mutatis mutandis, l’attitude de déférence respectueuse envers les desseins de Dieu doit continuer à inspirer le même respect aux chrétiens d’aujourd’hui: de même que le premier avènement du Messie est venu expliquer et dévoiler le projet de Dieu sur le monde tel qu’il se manifestait dans l’Ancien Testament, de même le Second Avènement viendra rendre clairs les desseins de la Providence sur l’histoire d’aujourd’hui, et qui nous restent le plus souvent incompréhensibles.

Le principe des quatre sens de l’Ecriture, et celui de la lecture figurative nous enseignent comment il faut lire les pièces: nos histoires sont des annonces imparfaites, brumeuses, incomprises le plus souvent aux yeux mêmes de ceux qui les ont vécus, d’événements à venir, de vérités qui seront bientôt accomplies. Le spectateur, occupant une position surplombante, comprend la logique figurative qui échappe aux personnages: il sait qu’Esther, est et n’est pas l’Eglise (elle porte “absence et présence, plaisir et déplaisir”); qu’elle est, et qu’elle n’est pas Madame de Maintenon. De même pour Assuérus, qui par certains côtés ressemble à Louis XIV, et s’en éloigne par d’autres (il est désigné comme “rude” et “jaloux”, v. 958-959, ce qui n’est guère flatteur) (1). Les contemporains de Racine évoluaient avec aisance dans ces textes et ces paroles plurivoques, aux sens figurés multiples et non entièrement superposables. Nous avons nous, les plus grandes difficultés avec ce mode d’interprétation: nous préférerions des clefs univoques (Esther est Madame de Maintenon… Vashti est Montespan), qui épuiseraient le sens une bonne fois pour toutes. Je vous renvoie à ce qu’écrit Forestier du “grand jeu des applications”, p. 137 de son édition. Hélas (ou heureusement…), on ne s’en sortira pas avec de rassurants tableaux à double entrée, il faudra faire preuve de beaucoup de souplesse et nous rendre capables, nous aussi, de passer d’un sens à l’autre, du tropologique à l’allégorique, de l’historique à l’anagogique, comme un musicien lit simultanément toutes les lignes d’une même partition.

Notre texte exige des lectures bien moins simplistes que nous le laisse penser le grand jeu des applications: “Figure porte absence et présence”. Les sens se superposent, se parasitent, se brouillent, toujours inadéquatement puisque les pièces se déroulent dans le temps de l’Ancien Testament, où la Vérité n’était que partiellement révélée, restait voilée par des nuages, des rideaux, et n’était encore qu’une ombre qui ne serait mise en lumière qu’a posteriori, après la venue du Messie.

Plutôt que d’un “grand jeu des applications”, c’est bien plutôt au “grand code” de N. Frye que je songerais pour ma part, et qui ferait davantage justice à la complexité des textes, à leur flottement, à leur ambiguïté qui en constitue pleinement le tragique. La parole typologique en effet, et le système des sens multiples de l’Ecriture, entraîne que, comme dans toute tragédie, les personnages n’entendent pas complètement la portée de leur propos, disent ce qu’ils ne veulent pas dire. Joad sans doute n’entend pas totalement (si seulement il s’en souvient) le sens de son oracle. La tradition des Pères autorise ainsi Racine à récupérer, dans le contexte vétérotestamentaire où la Vérité est voilée, à cette ironie tragique qui constituait l’une des caractéristiques majeures de la tragédie grecque, et qui se trouve ici non seulement empruntée comme une dépouille d’Egypte destinée à orner sa pièce, mais parfaitement légitime aux yeux de la plus sévère et de la plus exigeante théorie exégétique.

Note

(1) C’est ainsi peut-être qu’on peut répondre aux analyses de Déborah Blocker dans son stimulant article “Esther et la cour du roi de France”: le critique s’étonne du ton peu amène employé à l’égard du roi, et de l’image désastreuse de la cour, “lieu de perdition voire de corruption absolue” (p. 95); elle y voit la possibilité d’un blâme à l’encontre de la cour de Louis XIV, ce qui paraîtrait pour le moins imprudent de la part de Racine.

En fait, chaque spectateur savait pratiquer l’herméneutique typologique, et savait que si la cour du roi Assuérus, et le roi lui-même, pouvaient préfigurer celle de Louis XIV, pourquoi pas, chaque spectateur savait aussi que cette superposition ne pouvait être que partielle. Assuérus était, chacun le comprenait une image de Louis le Grand, mais une image seulement, imparfaite, incomplète. Il n’y a pas là contradiction, ni nécessité de déceler un blâme sous-jacent derrière l’éloge. L’éloge s’adresse au figuré (à l’antitype), le blâme à la figure en ce qu’elle n’est que figure. Personne ne s’y méprenait. On imagine bien que Louis XIV n’aurait pas à ce point soutenu la pièce de Racine, pendant aussi longtemps, s’il avait pu avoir l’ombre du semblant d’un soupçon sur d’éventuels sens cachés de la pièce qui lui eussent été défavorables…

Que certains lecteurs (port-royalistes, juifs, huguenots…) aient voulu, comme les éditeurs de Neufchâtel, récupérer Esther, et lui appliquer une lecture allégorique qui leur convînt, nul doute, mais cette récupération a posteriori, imprévue, non contrôlée par l’auteur, ne doit pas être confondue avec l’intention du dramaturge, fidèle partisan du roi, et chrétien sincère qui connaissait le principe des interprétations figuratives et allégoriques.

champaigne - moise


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