D’Andromaque à Athalie

Selon plusieurs témoignages, qu’on ne saurait sans raison valable remettre en question, l’équipe pédagogique de Saint-Cyr avait fait jouer Andromaque aux jeunes élèves de la pieuse institution. “Je ne t’ai point aimé, cruel ? Qu’ai-je donc fait ? J’ai dédaigné pour toi les vœux de tous nos princes ; Je t’ai cherché moi-même au fond de tes provinces…”. On frémit encore aujourd’hui en y pensant… Mme de Maintenon s’est rapidement avisée de l’incongruité de cette décision. Elle en jeta la responsabilité sur l’auteur de la pièce, au grand désarroi de ce dernier, qui n’en pouvait mais. Elle lui écrivit, dit-on, une lettre qui “jeta” notre dramaturge “dans une grande agitation”.

« Nos petites filles viennent de jouer Andromaque et l’ont si bien jouée qu’elles ne la joueront plus, ni aucune de vos pièces. »

Mais aussi, quelle étrange idée pouvait bien être passée dans la tête de Mme de Maintenon et des enseignantes, de faire prononcer par les jeunes demoiselles les tirades enflammées de Pyrrhus et d’Hermione? Le prestige de la pièce et de son auteur ne sauraient suffire à expliquer ce choix scabreux.

La raison peut bien avoir été politico-religieuse. Comme l’a brillamment montré Volker Schröder (1) l’un des enjeux d’Andromaque était en effet de célébrer indirectement la monarchie française. Toute une ancienne tradition, relayée en particulier par Ronsard dans sa Franciade, considère que les rois de France ont pour ancienne un certain Francion, plus connu sous le nom d’Astyanax:

Muse qui tient les sommets de Parnasse
Guide ma langue, et me chante la race
Des rois français issus de Francion,
Enfant d’Hector troyen de nation,
Qu’on appelait en sa jeunesse tendre
Astyanax, et du nom de Scamandre… (Ronsard, La Franciade, 1572)

Racine n’ignorait pas cette légende des origines troyennes de la France, conçue sur le modèle des origines troyennes de Rome chantées par Virgile. Il relayait ce mythe dans la préface même d’Andromaque:

Sans parler de Ronsard, qui a choisi ce même Astyanax pour le héros de sa Franciade, qui ne sait que l’on fait descendre nos anciens rois de ce fils d’Hector, et que nos vieilles chroniques sauvent la vie à ce prince, après la désolation de son pays, pour en faire le fondateur de notre monarchie ?

Pour qui sait lire, l’histoire d’Andromaque célébrait les origines de la monarchie française, et se recommandait donc tout particulièrement dans une institution si attachée à rendre hommage à son royal bienfaiteur. Ainsi s’explique le choix de faire jouer cette tragédie aux petites.

Dans la catastrophe finale sur laquelle se terminait la tragédie, l’oeil de la foi pouvait discerner  un mal pour un bien, et le doigt de la Providence elle-même: il fallait que les ennemis d’Astyanax meurent et disparaissent, pour qu’un jour Louis XIV pût régner sur le trône de France. C’est dans cette perspective téléologique qu’il convient de lire l’Histoire, jusque dans ses moindre événements. A la fin d’Andromaque, les méchants sont été châtiés — et de quelle manière — pour que Andromaque et son fils survivent à ce malheur, et pour que le plus grand roi du monde puisse un jour gouverner le royaume de France.

Au fond, la structure qui sous-tend Athalie n’est pas si différente de celle d’Andromaque: Astyanax et Eliacin sont tous deux les restes d’une lignée menacée d’extinction; tous deux sont aussi des ancêtres légendaires, l’un du plus grand des rois, l’autre d’un Dieu. Il faut à tout prix que subsiste le dernier descendant de Troie — qu’importe la folie, la trahison, la mort ignominieuse — pour que la France rayonne de son plus grand éclat, un jour lointain, au siècle de Louis. De même, il faut à tout prix que survive l’enfant-roi Joas — qu’importe le sang versé, le fanatisme, les révolutions, la damnation même — car il faut à tout prix que le Rédempteur puisse voir le jour, pour le salut du monde. (2)

Athalie représente ainsi la christianisation de la perspective historico-politico-religieuse à l’oeuvre déjà dans Andromaque: la pièce sacrée illustre, comme le suggérait plus discrètement la tragédie profane, les desseins secrets de la Providence, et l’action efficace de Dieu dans le monde. Seulement, Athalie se révèle dépourvue des brûlantes passions qui ont fini par tant inquiéter la protectrice de Racine, et envisage un enjeu strictement religieux plutôt  que la seule célébration royale. Athalie, c’est une Andromaque dépourvue de ses funestes et dangereuses passions, et qui oriente vers Dieu, seul objet vraiment légitime de louange poétique, un éloge naguère idolâtriquement adressée au roi (3).

Esther et Athalie constituent ainsi la meilleure réponse de Racine aux objections opposées par Mme de Maintenon dans cette lettre qui l’avait “jeté dans une grande agitation”.

Notes

(1) Volker Schröder, La Tragédie du sang d’Auguste: Politique et intertextualité dans Britannicus, G. Narr, 1999, rééd. 2004.

(2) Il n’en va pas différemment dans Esther, où il est également essentiel pour l’accomplissement du plan de Dieu que les Juifs soient sauvés).

(3) Racine se souvient sans doute de la leçon donnée par le Solitaire Arnauld d’Andilly, son maître à Port-Royal: le poète-jardinier avait en effet expliqué que la poésie devait servir à la louange de Dieu et non à celle des hommes la supériorité de la louange de Dieu: “En tous les autres sujets d’écrire, cette généreuse liberté de la poésie se trouve resserrée dans certaines bornes. Et quand même elle veut publier les merveilles de la vie d’un prince que la prudence et la justice conduisent en toutes ses entreprises, et que la fortune et la victoire ne se lassent jamais d’accompagner dans les conquêtes et les triomphes, encore qu’il semble qu’elle puisse lors s’abandonner entièrement à la belle fureur qui la transporte, il faut avouer néanmoins qu’elle a besoin de se retenir, de peur qu’en donnant aux rois tout ce que le comble de la grandeur humaine peut recevoir d’honneur et de gloire, elle ne passe jusques aux louanges qui n’appartiennent qu’au Roi des rois. Mais ceux qui consacrent leurs plumes à Dieu peuvent sans crainte déployer toutes les forces de leur esprit : rien ne leur saurait donner de bornes dans un champ qui n’en a point ; tout y est infini, éternel, adorable : la perfection y consiste en l’excès ; et cet excès même est toujours beaucoup au-dessous de la vérité. Ceux qui se plaisent à faire des vers devraient donc choisir principalement des sujets de piété” (“préface” du Poème sur la vie de Jésus-Christ, 1634).


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