Les colombes du Saint-Esprit

La typologie est, les lecteurs de ce blog l’auront compris je pense, l’un des fils rouges qui guident notre étude d’Esther et Athalie. Ce principe de lecture explique en particulier le choix de la Pentecôte juive, l’une des plus grandes fêtes juives, comme circonstance de l’action dramatique. Prenons le temps de revenir de façon un peu systématique sur la question de la Pentecôte dans Athalie.

Athalie, d’une Pentecôte à l’autre: de la loi mosaïque à la naissance de l’Eglise

C’est bien Racine lui-même, dans sa préface, qui nous met sur la voie d’une lecture d’Athalie à la lumière de la Pentecôte:

L’histoire ne spécifie point le jour où Joas fut proclamé. Quelques interprètes veulent que ce fût un jour de fête. J’ai choisi celle de la Pentecôte, qui était l’une des trois grandes fêtes des Juifs. On y célébrait la mémoire de la publication de la loi sur le mont de Sinaï, et on y offrait aussi à Dieu les premiers pains de la nouvelle moisson : ce qui faisait qu’on la nommait encore la fête des prémices.

Dès le tout début de la pièce, Abner situe l’action lors de ce jour de fête. Il nous rappelle que la Pentecôte juive revêtait deux fonctions:

  • elle commémorait le don de la Loi sur le Sinaï (“La fameuse journée où sur le mont Sina la Loi nous fut donnée”)
  • elle correspondait au début de la récolte, lorsque les Juifs offraient à Yahweh les premiers fruits de la récolte (“Au Dieu de l’univers consacraient [l]es prémices”)

Racine, qui connaît parfaitement l’histoire et la liturgie, ne se trompe pas, et se montre parfaitement fidèle aux données vétérotestamentaires. La Pentecôte juive, encore appelée “fête des prémices” ou “fête des semaines”, était célébrée sept semaines (soit cinquante jours, d’où le mot Pentecôte) après Pâques, qui était elle la “fête des semences”. Ces informations figurent dans une source documentaire dont disposait Racine, les Cérémonies et coutumes qui s’observent aujourd’hui parmi les Juifs:

Le 50e jour de l’homer, qui est le sixième du mois de sivan, se célèbre la fête sciauvod, ou des semaines, qu’on nomme ainsi, à cause qu’elle se fait à la fin des sept semaines, que l’on compte depuis la Pâque […]. Cette fête est aussi nommée dans l’Ecriture le jour des Prémices, parce qu’on offrait ce jour-là au Temple les prémices des fruits [Deut. 23; Exode 23; Lévit. 23; Nombres 28]. Elle est aussi nommée la fête de la moisson, parce qu’on commençait à couper le grain. [Les Juifs] riennent par tradition, que la loi fut donnée ce jour-là sur le mont de Sinaï. C’est pourquoi ils ont accoutumé d’orner les synagogues et les lieux où on lit, et même leurs maisons avec des roses et des fleurs, accommodées en couronnes, et en festons, et cela en grandes quantités (p. 139-141)

Mais le dramaturge s’explique peu sur les raisons qui l’ont conduit à opter pour cette festivité: “J’ai songé que ces circonstances me fourniraient quelque variété pour les chants du chœur”, se contente-t-il de dire avec modestie, minimisant ses motivations, et les réduisant même à un enjeu esthétique secondaire.

En réalité, Racine est ici trop humble ou du moins, comme toujours dans ces préfaces, il donne le change et fait diversion. La Pentecôte, loin d’être un choix poétique accessoire, est essentielle à la bonne compréhension de la pièce; la référence à cette festivité éclaire plusieurs thèmes et le sens général de la tragédie.

La Pentecôte juive annonce en effet, aux yeux des chrétiens, la Pentecôte chrétienne: elle est une figure, comme l’expliquaient les éditeurs de la Bible de Port-Royal dans leur commentaire du Lévitique (L’Exode et le Lévitique traduits en français, 1590, chap. 22, p. 779.

L’Eglise a aussi ses grandes fêtes, dont les deux principales, qui sont la Pâque et la Pentecôte, sont l’accomplissement de la Pâque et de la Pentecôte des Juifs.

Qu’est-ce que la Pentecôte pour les chrétiens? Cette fête correspond au moment où le Christ fait le don de son Esprit à ses disciples. Cinquante jours après Pâques, en effet, alors que les apôtres tétanisés de crainte se cachaient dans une maison de Jérusalem, l’Esprit de Dieu est descendu sur eux, sous forme de langue de feu, ainsi que le leur avait promis Jésus à plusieurs reprises (par ex. Jean, 14, 16-17; 14, 25-27; 16, 7-14) avant de quitter ce monde :

Quand les jours de la Pentecôte furent accomplis, les disciples étant tous ensemble dans un même lieu, on entendit tout d’un coup un grand bruit, comme d’un vent impétueux, qui venait du ciel, et qui remplit toute la maison où ils étaient assis. En même temps ils virent paraître comme des langues de feu, qui se partagèrent et s’arrêtèrent sur chacun d’eux. Aussitôt ils furent tous remplis du Saint-Esprit, et ils commencèrent à parler diverses langues, selon que le Saint-Esprit leur mettait les paroles en la bouche. (Actes, 2, 1, traduction de Sacy)

L’Esprit donne aux apôtres la force et le courage de sortir de leur retraite et de prêcher l’Évangile, quoi qu’il dût leur en coûter.

La Tradition chrétienne voit dans la Pentecôte juive une figure (au sens, on l’a vu, de préfiguration) de cet événement relaté au début des Actes. Le don de l’Esprit aux Apôtres révèle le vrai sens de la fête hébraïque. Plusieurs parallèles peuvent justifier ce rapprochement:

  • les Juifs remercient pour la moisson/les chrétiens rendent grâce pour le torrent de dons spirituels que Dieu leur accorde.
  • Le jour où les Juifs recevaient la Loi préfigure celui où où les Chrétiens reçoivent l’Esprit qui vivifie, et sans lequel la Loi n’est que lettre morte.
  • Et surtout, la Tradition considère que c’est lors de la Pentecôte, au moment  où les Apôtres sont touchés par la flamme de l’Esprit, que se réalisent les propos prononcés autrefois par le prophète Joël:

Après cela je répandrai mon Esprit sur toute chair : vos fils et vos filles prophétiseront, vos vieillards seront instruits par des songes, et vos jeunes gens auront des visions (Joël, 2, 28)

Cette référence à la Pentecôte éclaire et explique la présence de plusieurs thématiques centrales dans Athalie.

  • La prophétie et le songe prémonitoire: la Pentecôte est la fête de la prophétie : ce n’est pas une coïncidence si Joad est précisément amené à prophétiser au cours de cette pièce, ni si Athalie reçoit du Ciel ce songe prémonitoire qui sera cause de sa perte.

  • Le feu et la flamme : ce thème préfigure l’iconographie et le récit de la Pentecôte chrétienne. Joad évoque ainsi dès la première scène “La flamme du ciel sur l’autel descendue”, qui peut s’entendre déjà comme une préfiguration des langues de feu qui descendront sur les apôtres. De même, si l’on craint qu’Athalie n’embrase le Temple à l’acte III, scène 3, (“les feux vont s’allumer”) c’est ironiquement au moment de l’embrasement spirituel de la Pentecôte que ce vers trouvera sa réalisation. De même encore, le chœur, à la scène 4 de l’acte I, commémore l’épisode du don de la loi sur le Sinaï en des termes qui conviennent tout aussi bien au don de l’Esprit le jour de la Pentecôte chrétienne: les vers “ces feux et ces éclairs, Ces torrents de fumée, et ce bruit dans les airs” rappellent les versets des Actes cités plus haut. Comme on l’a vu dans le billet précédent, le chant des chœurs permet la superposition des événements de l’Ancien Testament et ceux du Nouveau, et assure ainsi le passage du temps à l’éternité.

  • L’urgence de parler : la pièce se caractérise par une urgence de parler, de révéler la vérité restée trop longtemps sous le boisseau: Joad explique à Josabet que quels que soient les risques, il est temps de parler: “Les temps sont accomplis, Princesse : il faut parler” (I, 2). Joad est pressé de la même urgence que celle qui, le jour de la Pentecôte, poussera les apôtres à sortir de la maison et à proclamer l’Évangile: “Tous chantent de David le Fils ressuscité” (V, 6, v. 1765) — littéralement, il s’agit de Joas, mais figurativement, il s’agit de la Bonne Nouvelle de la Résurrection du Christ, par la vertu de son Amour plus fort que la mort.
  • La consolation: Jésus-Christ, lors de son ministère, évoquait l’Esprit comme le Paraclet, c’est-à-dire “celui qui console”. Or, c’est cette consolation qu’attendent les jeunes israélites de l’Enfant mystérieux, dont on sait qu’il est certes Joas mais préfigure aussi le Christ: “Puisses-tu, comme lui, consoler Israël !”. Dans sa préface, c’est précisément dans sa fonction spirituelle de consolateur que Racine évoquait le Christ: “j’ai pris occasion de faire entrevoir la venue de ce consolateur, après lequel tous les anciens justes soupiraient.”
  • Au delà de la simple récurrence des thèmes, les références au Saint-Esprit contribue à structurer la pièce autour des sept dons qui lui sont traditionnellement associés. Depuis saint Bonaventure au moins, l’Eglise, en s’appuyant sur divers versets de l’Ancien et du Nouveau Testament, considère que l’Esprit de Dieu donne aux hommes sept vertus essentielles, que nos pièces ont pour but de manifester. (1)
    • Sagesse: “Daigne mettre, grand Dieu, ta sagesse en sa bouche !” Tel est le don que Josabet demande pour Eliacin avant l’interrogatoire de ce dernier par la reine (II, 7)
    • Intelligence: celle de Joas, que Racine se croit tenu de justifier dans sa préface en présentant cet “enfant extraordinaire”
    • Conseil: Josabeth s’abandonne aux “sages conseils” de Joad (I, 2)
    • Force: “Mais ma force est au Dieu dont l’intérêt me guide” (Joad, IV, 3)
    • Science: la science sacrée que possède Joad, mais aussi Eliacin et les enfants juifs, à qui, aux dires de Racine, “on […] apprenait les saintes Lettres, non seulement dès qu’ils avaient atteint l’usage de la raison, mais, pour me servir de l’expression de saint Paul, dès la mamelle”.
    • Piété: celle de Joad, “saint et juste” aux dires mêmes d’Abner (I, 1)
    • Crainte de Dieu: “Je crains Dieu, cher Abner, et n’ai point d’autre crainte” (Joad I, 1)

La présence affirmée dans la pièce des dons de l’Esprit saint n’a rien d’un anachronisme, et reste parfaitement conforme avec les données de l’Ancien Testament, puisqu’on les trouve déjà mentionnés déjà dans Isaïe (11, 2-3):

Et l’esprit du Seigneur se reposera sur lui ; l’esprit de sagesse et d’intelligence, l’esprit de conseil et de force, l’esprit de science et de piété. Et il sera rempli de l’esprit de la crainte du Seigneur.

Le climax de cette dramaturgie du souffle divin intervient au centre de la pièce, lors de la prophétie de l’acte III, scène 7, qui correspond au moment de la descente du Saint-Esprit sur Joad:

Est-ce l’Esprit divin qui s’empare de moi ?
C’est lui-même ! il m’échauffe, il parle ; mes yeux s’ouvrent,

Mais c’est à la fin de la pièce que l’on peut lire quasi littéralement: sous la célébration de la fête des prémices, l’avènement de l’esprit:

Enfin, d’un même esprit tout le peuple inspiré,
Femmes, vieillards, enfants, s’embrassant avec joie,
Bénissent le Seigneur et celui qu’il envoie.
Tous chantent de David le fils ressuscité. (V, 6, 1762-1765)

Ces vers conviendraient tout aussi bien à décrire l’avènement de l’Esprit dans les Actes.

Esther: “C’est le Saint-Esprit qui y parle”
(Livre d’Esther, in Bible de Port-Royal, avertissement)

On pourrait aisément étendre à Esther cette lecture pour ainsi dire pneumatique des pièces, et montrer que l’Esprit illumine, innerve et structure toute la dramaturgie: le prologue est prononcé par la Piété, le plus éminent peut-être des sept dons, qui évoque les colombes de Saint-Cyr (“c’est lui qui rassembla ces colombes timides“) — on sait que cette image est, depuis l’épisode de l’arche de Noé (Genèse 8, 6-12) et surtout depuis l’épisode du baptême du Christ dans les Évangiles, (Marc 1, 10, Matthieu 13, 16, etc.), celle qui représente le plus volontiers l’Esprit saint dans l’iconographie chrétienne (2). On a vu déjà que si Esther parvient à ramener Assuérus à des sentiments moins inexorables, le responsable de cette conversion n’est autre que Dieu lui-même, aux dires des jeunes filles, “Dieu, notre Dieu sans doute a versé dans son cœur / Cet esprit de douceur.” (II, 8). De ce point de vue aussi, Esther et Athalie constituent bien un diptyque à la gloire de l’Esprit de Dieu.

Cette hypothèse de lecture est corroborée par l’avertissement de la Bible de Port-Royal:

“C’est le Saint-Esprit qui parle [dans cette histoire] d’une manière qui se fait entendre au coeur de ceux qui sont exempts d’ambition […]”

Nul doute que l’interprétation “pneumatique” du Livre d’Esther par ses maîtres a profondément influencé la façon dont Racine traite son sujet, dans un sens spiritualiste.

Esprit et piété dans le projet pédagogique de Saint-Cyr

Reste encore à s’expliquer sur ce choix de magnifier le Saint-Esprit. Le projet pédagogique de Mme de Maintenon pourra nous éclairer sur ce point, et apporter quelques explications. Dans plusieurs lettres qu’elle a adressées aux “maîtresses des classes”, vers l’époque qui nous intéresse, elle insiste sur l’importance accordée à la Piété, dont du Saint-Esprit.

Une fille habile, active, et remplie de talent ne se soutiendra pas sans une piété solide et intérieur […] Il faut, comme Jésus-Christ le dit lui-même, attendre tout du Saint-Esprit.

(lettres 28 et 26 aux maîtresses des classes, 1689, in Mme de Maintenon, Lettres sur l’Education des filles, éd. Th Lavallée, Charpentier, 1854, p. 52.

Et dans une lettre de 1691 adressée à Mme de Veilhant sur la manière dont il convient de célébrer les fêtes chrétiennes, elle insiste tout particulièrement sur l’importance de la Pentecôte, et invite les Demoiselles à s’identifier aux apôtres illuminés par la Grâce:

Qu’elles attendent le Saint-Esprit, qui est la consommation de tous les mystères. Qu’elles soient comme les apôtres dans un même lieu, dans un même esprit, si elles veulent le recevoir. Lisez-leur dans ce temps les Actes des Apôtres faites leur voir que c’est dans cette fête que les grâces se répandent en abondance, que Jésus-Christ ne rend ses apôtres si parfaits, que lorsqu’il les a quittés et qu’il regarde l’attachement sensible qu’ils avaient pour sa personne comme un obstacle à leur perfection”, Lettre 39 à Madame de Veilhant, “sur l’usage qu’il faut faire des diverses fêtes de l’année, et des sentiments à inspirer aux demoiselles à leur occasion”, ibid., p. 85.

 

Le poète, agent du Saint-Esprit

Racine a donc à cœur de s’inscrire dans le programme religieux et pédagogique de sa protectrice. Mais cette explication n’épuise pas le choix de situer l’action le jour de la Pentecôte. On peut en proposer une seconde raison, plus essentielle sans doute, liée à la haute idée qu’il se fait de la poésie. Port-Royal, dont l’opinion rejoint la plupart des auteurs chrétiens de l’époque, considère que le poète sacré est inspiré par l’Esprit; il est pleinement prophète, en ce que sa parole lui échappe, elle est dictée par le Ciel. Il n’est qu’à lire quelques vers de M. d’Andilly, jardinier poète de Port-Royal. Rejetant l’inspiration profane des Muses, celui-ci place sa parole sous l’autorité des Anges, eux-mêmes illuminés par l’Esprit de Dieu:

[…] Et je veux du Ciel même emprunter ses louanges ;
Esprits, que l’Esprit-Saint remplit de ses douceurs,
Chantres, qui composez les neuf ordres des anges,
C’est vous seuls que j’invoque, et non pas les neuf Soeurs [i.e. les Muses]
(Robert Arnauld d’Andilly, Poème sur la Vie de Jésus-Christ, 1634)

En rendant hommage au Saint-esprit, Racine célèbre la puissance inspiratrice qui guide le poète sacré et en fait véritablement un prophète, c’est-à-dire un homme dont la parole est sous l’influence de Dieu. En mettant la prophétie au cœur de sa pièce, c’est le prestige de la poésie sainte que le dramaturge exalte. Il offre ainsi la plus ambitieuse des réponses à ses détracteurs soupçonneux à l’égard du théâtre: la poésie dramatique, loin de corrompre, sanctifie; elle est agent et image du Verbe éternel, dont elle possède une part de la puissance. Le choix de la Pentecôte apparaît donc comme hautement stratégique, et sert à justifier l’entreprise de Racine et l’invention de ce nouveau genre au croisement du théâtre et de la poésie; le thème de la Pentecôte permet de manifester que le théâtre dévot, fortement teinté de lyrisme, est le genre sacré par excellence, celui sur lequel souffle l’Esprit de Dieu, traversé par l’éclat de la grâce. Quelle meilleure apologie Racine pouvait-il opposer à ses adversaires et plus généralement aux ennemis du théâtre? Ce faisant, Racine pare le poète d’une vocation ambitieuse, qui n’a rien à envier aux missions que lui assignent Ronsard ou Hugo. On considère parfois que la poésie classique n’est que de la prose ornée, et que les poètes de cette époque n’ont de leur profession qu’une conception quasi artisanale, étroitement rhétorique, bien plus humble que ne le fut celle de leurs prédécesseurs renaissants, ou de leurs successeurs romantiques. On voit ici qu’il n’en est rien: le poète inspiré par le Très-Haut, n’est autre que le véhicule par excellence de l’Esprit, le porte-parole de Dieu, le gardien et l’écho de la puissance efficace du Verbe, propre à renverser les âmes à la faveur de la “douceur” de ses vers. C’est cela aussi que nous dit la présence de la Pentecôte dans la pièce: le choix de cette fête s’explique aussi pour des raisons métapoétiques; il s’agit, contre les esprits chagrins, de célébrer les pouvoirs sacrés de la poésie, et par conséquent ceux du poète dont la voix s’apparente à rien moins qu’au Verbe divin.

Conclusion

“Je descends dans ce lieu par la grâce habité”, faisait dire Racine à la Piété au seuil d’Esther, qui se manifeste sur scène à la manière de l’Esprit qui fit autrefois irruption sur les apôtres. En choisissant la Pentecôte, Racine$

  • célèbre la Pentecôte chrétienne, où s’affirme la puissance de l’Esprit et où triomphe la Grâce,
  • fait souffler l’Esprit sur Saint-Cyr, “lieu par la grâce habité”, et sanctifie l’oeuvre de Mme de Maintenon et les élèves qui prennent part au spectacle
  • prête la main au projet pédagogique de sa protectrice, qui mettait l’un des dons du Saint-Esprit, la piété, au cœur de son enseignement
  • fête les prestiges de la poésie, douée comme on l’a vu d’un pouvoir prophétique, et instrument de la Grâce toute-puissante.

Nous reviendrons sur la question de la Pentecôte dans le prochain billet, qui sera consacré à une lecture du premier chœur d’Athalie envisagé dans cette perspective figurative.

Notes

(1) On trouvera par exemple dans les Exercices de piété à l’usage des religieuses de Port-Royal du Saint Sacrement ouvrage anonyme attribué parfois à la mère Angélique de Saint-Jean, les “prières pour demander à Dieu les sept dons du Saint-Esprit”, que les religieuses adressaient à Dieu au jour de la Pentecôte. L’ouvrage est consultable sous ce lien: on se reportera aux pages 202 et suivantes.

(2) Il y aurait beaucoup d’autres choses à dire sur ces “colombes” présentes à l’ouverture d’Esther, car la colombe est aussi la victime des sacrifices, le symbole du retour d’exil chez le prophète Osée, et également une métaphore de l’Epouse dans le Cantique… Nous n’en dirons pas plus aujourd’hui, car il faut bien en garder un peu pour de prochains billets 😉

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Jean Restout, Pentecôte

 


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