“… tirées de l’Ecriture sainte”

Nos deux tragédies sont qualifiées par Racine de “tirées de l’écriture sainte”. L’expression n’est pas propre à notre dramaturge, mais je ne l’ai pas trouvée dans des pièces imprimées avant Esther (faute peut-être d’avoir bien cherché). Elle accompagne en revanche plusieurs tragédies composées par un épigone et admirateur de Racine, Joseph Duché de Vancy: Absalon (1700), Jonhatas et Débora (1701) sont présentées comme “tirées de l’Ecriture sainte”. Plus tard, l’abbé Pellegrin composera une Jephté sur une musique de Monteclair (1732), également sous cette appellation.

Racine n’est bien sûr pas l’inventeur de la formulation. Il pouvait songer en particulier, en qualifiant ainsi ces deux pièces:

  • Aux ouvrages de Bossuet, l’Histoire universelle bien sûr, et peut-être la Politique tirée des propres paroles de l’Ecriture sainte
  • A un ouvrage d’un de ses anciens maîtres de Port-Royal, Robert Arnauld d’Andilly, ministre devenu jardinier, et qui avait composé une Histoire de l’Ancien Testament tirée de l’Ecriture sainte, publié en 1675, après la mort de son auteur. Cet ouvrage figurait dans la bibliothèque de Racine, comme en témoigne l’inventaire après décès de ses biens (voir Jean Dubu, Racine aux miroirs, p. 318).

Quoi qu’il en soit de l’origine de l’expression, elle manifeste l’importance essentielle de la Bible pour la bonne compréhension et interprétation de ces pièces.

Les derniers feux de la typologie

L’idée que Racine se faisait de la Bible était assez différente de la nôtre. Notre dramaturge adopte en effet le point de vue de ses maîtres de Port-Royal, traducteurs d’une Bible dont la publication s’échelonne de 1667 (Nouveau Testament dit “de Mons”) à 1693 (Cantique des cantiques)Ce vaste projet a été entrepris par le confesseur des religieuses, qui fut poète et professeur de Racine, Isaac-Louis Le Maistre de Sacy; il s’est poursuivi après la mort de ce dernier en 1684. Cette Bible est enrichie de riches et nombreux commentaires: chaque chapitre est accompagnée d’explications qui en éclairent le sens à la lumière de nombreuses références patristiques.

Cette traduction dite “de Port-Royal” est le dernier témoignage d’une forme d’exégèse biblique qui remonte au Moyen-Âge, et dont les principes peuvent aujourd’hui nous paraître assez étranges. Ils sont pourtant essentiels afin de comprendre la perspective racinienne:

  • Inspiration: chaque mot de la Bible est directement inspiré par Dieu. On considère que les différents auteurs des livres bibliques ne sont que des scripteurs, écrivant sous la dictée de Dieu. Le Texte est pleinement sacré: il est la Parole même de l’Éternel. Le principal de ces auteurs-scripteurs  est Moïse, à qui l’on prête la composition du Pentateuque (les cinq premiers livres: Génèse, Exode, Lévitique, Deutéronome, Nombres). David est de même tenu pour être l’auteur des Psaumes, Salomon du Cantique et des Proverbes, etc. Quant au livre d’Esther, que certains croyaient avoir été composé par Esdras, il est tenu par Port-Royal (qui suit ici le sentiment de Clément d’Alexandrie), pour être l’oeuvre de Mardochée lui-même, aidé d’Esther. Ils se conforment en cela aux propos du livre lui-même: “la reine Esther et Mardochée, Juif, écrivirent ce qu’ils avaient fait”, précise le texte sacré. Les éditeurs considèrent que “Mardochée et Esther [l’]écrivirent conjointement” (Avertissement, non paginé)
  • Inerrance : c’est une suite du principe précédent: Dieu ne veut pas nous tromper, il est la Vérité. La Bible ne contient donc aucune erreur, y compris factuelle. Tout est littéralement vrai dans les Saintes Écritures. Le principe d’inerrance entraîne à son tour plusieurs conséquences:
    • Du point de vue de son sens littéral, chaque épisode est authentique: la Création en six jours, Adam et Ève, le Déluge, Babel sont des faits historiques avérés; tous les événements rapportés par la Bible sont tenus pour historiquement vrais, (à l’exception du Cantique des cantiques) Adam et Eve, Jonas, et bien sûr Esther et Athalie ont réellement existé aux yeux de la plupart des chrétiens de la fin du XVIIe siècle. Là où nous verrions volontiers des fables, des allégories, ou des contes, les interprètes du grand siècle voyaient des récits authentiques, y compris par exemple l’histoire de Job, aussi peu vraisemblable qu’elle nous semble. Il en va de même pour celle d’Esther, bien sûr, comme le précise les éditeurs de Port-Royal à la fin de l’avertissement:

“Ce livre [d’Esther] nous représente, non pas une histoire feinte, comme quelques hérétiques de ces derniers temps ont été assez hardis pour le soutenir, mais une histoire très véritable, et accompagnée de toutes les marques de la sincérité et de la vérité?”

Cette exactitude historique si fermement assenée impose bien sûr au dramaturge une exigence de respect scrupuleux de la donnée biblique, avec la quelle il ne peut se permettre la moindre liberté. Il était bien plus libre de réaménager la donnée des mythes grecs ou de l’histoire romaine dans laquelle ils puisaient naguère pour ses pièces profanes.

    • Du point de vue chronologique, les âges des patriarches permettent de dater la création du monde et de fixer précisément les éléments d’une chronologie biblique : Adam, comme nous le rappelle Bossuet, fut créé en 4004 avant Jésus-Christ.
    • La critique scientifique (qui recherche par exemple les interpolations) n’est pas de mise s’agissant du texte biblique. Remarquons par exemple que Racine est quasi contraint de s’excuser de confronter les propos de la Bible avec ceux de l’historien profane Hérodote:

“Au reste, quoique j’aie évité soigneusement de mêler le profane avec le sacré, j’ai cru néanmoins que je pouvais emprunter deux ou trois traits d’Hérodote, pour mieux peindre Assuérus” (préface d’Esther)

Ces principes ne débouchent pourtant pas sur une approche complètement obscurantiste des textes: une fois posée l’intangibilité sacrée du texte, tous les moyens sont mobilisés pour en éclairer les différents aspects, philologiques, historiques, géographiques, etc. On s’aperçoit à la lecture des préfaces et des textes de Racine jusqu’où va son scrupule dans la reconstitution des moeurs juives et de la vie du Temple, par exemple.

  • Figures. Saint Paul (1 Cor 10, 7) expliquait que tous les événements de l’Ancien Testament, tel que le passage de la Mer Rouge, la manne, etc., “ont été des figures de ce qui nous regarde”. Pascal dira plus abruptement: “Tout arrivait en figures” (fr. Sellier 299), c’est-à-dire que les faits historiques doivent être interprétés aussi comme des images, des métaphores ou plutôt des préfigurations de ce qui arrive après la naissance du Christ. A la suite d’Augustin, en effet, Port-Royal distingue en effet deux sens dans l’Ancien Testament: “il y a deux sens parfaits, le littéral et le mystique” expliquait Pascal (Lettre 4 à Charlotte de Roannez, 1656). L’immense majorité des Juifs, à l’exception de quelques prophètes à qui Dieu a donné cette lumière particulière, n’entendent pas le sens spirituel: “Les Juifs s’arrêtant à l’un [le sens spirituel] ne pensent pas seulement qu’il y en ait un autre” (Pascal, lettre 4 à Charlotte de Roannez, 1656). C’est le Christ qui permettra de décoder le “sens mystique”
  • Prophéties. Depuis Isaïe, les prophètes, contemporains du déclin d’Israël, promettaient la naissance d’un Messie, décrit comme un roi de guerre restaurant la grandeur d’Israël (Isaïe, 9, 6 par exemple).

On comprend mieux l’ambiguïté dans laquelle se trouve le peuple d’Israël:

  • Les Juifs sont effectivement le peuple élu:
    • Le Christ, Sauveur du monde, est né en leur sein
    • Il a été annoncé par des prophéties, qui sont autant de promesses adressées aux Hébreux (1)
    • Toute leur histoire peut être lue comme une anticipation en figure de l’existence du Christ voire de l’histoire de l’Eglise.
    • Après la venue du Christ, ils continuent de garder pieusement les textes des prophéties (2)
  • Mais ils sont aussi coupables
    •  de n’avoir pas compris les prophéties et les figures, faute de lire le sens spirituel sous les promesses matérielles; les Juifs en restent au sens charnel. Joad reprochera à son peuple son ingratitude, son aveuglement et sa surdité (v. 106-108). Les Hébreux continuent en effet d’attendre en vain l’arrivée d’un Messie qui restaurerait ici bas la grandeur de leur peuple. Abner, littéraliste, attend un roi qui triompherait ici-bas de ses ennemis (v. 134). Prisonniers du sens littéral, toutefois, les Juifs n’ont pas compris que ces promesses se sont réalisées en figure: la royauté du Christ est invisible à la chair, son royaume n’est pas de ce monde. Les richesses que promet le Christ ne sont pas matérielles. Le Temple qui sera reconstruit ne le sera pas de briques et de pierre: ce sera le corps du Christ ressuscité (Jean 2, 19). Les promesses, telles que Joad les formules dans sa prophétie, ne sont pas à entendre au sens littéral et matériel. Si les Juifs de l’Ancien Testament ne comprennent pas le sens caché, c’est qu’il ne sera révélé que par le Christ.
    • de n’avoir pas gardé les lois de Dieu et d’être détourné de l’Éternel, jusqu’à embrasser l’idolâtrie, se révolter contre le Ciel et se diviser entre eux.

par son élégance, sa sobriété, sa précision, la Bible de Port-Royal s’imposera comme la Bible de référence pendant deux siècles. C’est cette édition que connaissent et pratiquent les écrivains français jusqu’à la fin du XIXe siècle.

La Bible de Port-Royal constitue un monument (le dernier) de l’exégèse traditionnelle, mais ce bel édifice est en train de vaciller. La Bible commence dès cette époque à faire l’objet d’une critique scientifique. Retenons le nom de Richard Simon, prêtre dieppois qui vécut de 1638 à 1712, et propose dès 1678 une Histoire critique du vieux Testament. Il est considéré, de l’aveu même de l’Eglise d’aujourd’hui, comme le père de l’exégèse moderne, l’inventeur de la critique biblique. Port-Royal et Bossuet s’opposèrent vigoureusement à l’approche de Simon, jugée irrespectueuse, et propre à remettre en cause l’ancien système d’interprétation, auquel Racine reste également attaché.

Note

(1) Voir La Cité de Dieu, livre XVIII, chap. 27 sqq.

(2) C’est la “théorie du peuple de témoins”, témoins malgré eux, ce qui rend leur témoignage d’autant plus crédible qu’ils n’ont pas intérêt à le conserver. Voir Philippe Sellier, Pascal et saint Augustin, p. 482.

 


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