Racine “janséniste”? (1/5) Une “hérésie imaginaire”

Dans l’histoire littéraire, certains contresens ont décidément la vie dure. Ainsi, on lit encore aujourd’hui sur un très sérieux site institutionnel à valeur pédagogique (FranceTVeducation): “Des échos jansénistes traversent le théâtre de Racine”.

Racine était-il “janséniste” ? Cette notion controversée de “jansénisme” est-elle susceptible d’éclairer notre lecture des pièces au programme, ou au contraire ne peut-elle que nous fourvoyer dans les dédales de théories socio-politico-religieuses aussi douteuses qu’incertaines? Bien que la question ait été depuis longtemps tranchée par les chercheurs, au premier rang desquels Philippe Sellier (voir en particulier son lumineux article “Le jansénisme des tragédies de Racine: réalités ou illusion?“), l’usage abusif de cette catégorie fantomatique de “jansénisme” a causé tant de désastres interprétatifs, après avoir joui pendant si longtemps d’une telle fortune imméritée dans la critique racinienne, qu’il n’est pas inutile d’y revenir rapidement.

Fortune d’une “hérésie imaginaire”

La tradition a longtemps souligné, depuis trois siècles, un certain nombre d’accointances intellectuelles et religieuses entre, d’une part, le théâtre de Racine, et de l’autre la sévère doctrine professée par les Solitaires de la vallée de Chevreuse. Voltaire, Chateaubriand, Jules Lemaitre, ou plus près de nous François Mauriac, ont relevé chez Racine

  • la présence du destin,
  • le poids de la faute et de l’hérédité
  • la puissance irrésistible de la passion
  • la peinture lamentable d’un cœur humain déchu d’espérance et de grâce (‘”d’héroïne en héroïne, le même désir s’exprime, la même fureur, le même désespoir“, écrit ainsi Mauriac).

Et ces auteurs de citer inlassablement quelques vers, toujours les mêmes, soigneusement tirés de Phèdre, parfois d’Andromaque:

“Je me livre en aveugle au destin qui m’entraîne” (Andromaque, I, 1).

“Vous aimez. On ne peut vaincre sa destinée.
Par un charme fatal vous fûtes entraînée” (Phèdre, IV, 6, v. 1297-1298)

Voltaire, l’un des premiers, vit dans Phèdre l’application d’une doctrine janséniste:

 « Je sais de science certaine, qu’on accusa Phèdre d’être janséniste. Comment, disaient les ennemis de l’auteur, sera-t-il permis de débiter à une nation chrétienne ces maximes diaboliques :

‘Vous aimez ; on ne peut vaincre sa destinée :
Par un charme fatal vous fûtes entraînée.’

N’est-ce pas là évidemment un juste à qui la grâce a manqué ? J’ai entendu tenir ces propos dans mon enfance, non pas une fois, mais trente. » (Lettre du 23 décembre 1760, au marquis Albergati Capacelli)

La formulation “juste à qui la grâce a manqué” est à la fois stupide et absurde: en stricte théologie augustinienne, nul ne peut être juste sans la grâce (nous l’expliquerons plus au long dans notre prochain billet). Mais qu’importe: le jugement de Voltaire, quelque peu théologien qu’il fût, détermina une longue liste d’interprètes aussi prestigieux que mal inspirés. Chateaubriand voit par exemple dans Phèdre l’image d’une chrétienne réprouvée de toute éternité par un Dieu cruel:

“Hélas ! du crime affreux dont la honte me suit
Jamais mon triste cœur n’a recueilli le fruit.”

“Cette femme, qui se consolerait d’une éternité de souffrance si elle avait joui d’un instant de bonheur, cette femme n’est pas dans le caractère antique : c’est la chrétienne réprouvée, c’est la pécheresse tombée vivante dans les mains de Dieu ; son mot est le mot du damné.” (Chateaubriand, Génie du christianisme, 1802)

Phèdre aurait ainsi été prédestinée par un Dieu injuste. Jules Lemaître, en 1908, voit également dans la reine d’Athènes une réprouvée, victime de ce Dieu des jansénistes — ou du moins du “Dieu de Racine”:

“Jupiter, le Soleil, « l’univers plein des aïeux » de la coupable, évoquent pour nous l’idée de l’œil de Dieu partout présent, partout ouvert sur notre conscience ; Minos est le juge éternel qui attend l’âme après la mort ; et, quand Phèdre, écrasée de terreur, tombe sur ses genoux en criant : « Pardonne ! » c’est bien, si vous voulez, vers Minos qu’elle crie, mais nous comprenons que c’est surtout vers le Dieu de Racine” (Jules Lemaître, conférence sur Racine, 1908).

Lucien Goldmann, sociologue marxiste d’origine roumaine (né en 1913 à Bucarest, en Roumanie, mort en 1970 à Paris), est celui qui a porté le plus loin l’utilisation de la notion de “jansénisme” pour expliquer l’ensemble de l’oeuvre de Pascal et Racine, dans son étude Le Dieu caché (Gallimard, “Tel”, première édition 1955). Chacun s’accorde à reconnaître aujourd’hui que sa lecture était fort peu rigoureuse. Goldmann considérait que le “jansénisme”, comme religion désespérée, constituait la réponse théologique à la crise sociologique dans laquelle se trouvait la noblesse de robe au siècle de Louis XIV. Le “jansénisme”, ainsi entendu comme “vision du monde” plutôt que comme discours théologique, affirmait simultanément, selon Goldmann:

  • d’une part la vanité du monde sensible, mais dont nous éprouvons seul la présence,
  • et d’autre part l’authenticité de Dieu, à la fois désirable et inaccessible — c’est en ce sens qu’il convient d’entendre la formule d’Isaïe reprise par Pascal, selon laquelle “Dieu” est “caché”

Le tragique reposait sur la fracture entre d’un côté ce monde d’ici bas, et de l’autre un Dieu qui fixait les valeurs, mais qu’il était impossible de rejoindre car il était absent, et avait coupé toutes les routes qui auraient pu mener jusqu’à lui. Ce Dieu pervers et cruel contemplait en spectateur la masse des hommes qui s’agitait en vain pour le rejoindre, laissant comme seule issue aux hommes un saut de la foi dans l’inconnu, dont le pari  pascalien aurait fourni le modèle:

Quant à Dieu, c’est le Dieu caché — le Deus absconditus, et c’est pourquoi nous croyons pouvoir dire que les pièces de Racine, d’Andromaque à Phèdre, sont profondément jansénistes… Le Soleil de Phèdre est… le même Dieu tragique que  le Dieu caché de Pascal (p. 351-352).

Les idées de Goldmann rencontrèrent pendant longtemps un vif succès. On lisait dans un manuel que “Les dieux païens ont tous les caractères du Dieu biblique” (XVIIe siècle, sous la direction de X. Darcos, Hachette). Ces thèses déjà anciennes trouvent aujourd’hui encore des résonances; le site pédagogique institutionnel  déjà cité propose par exemple de montrer, en termes goldmanniens, les liens entre “l’œuvre de Jean Racine et le jansénisme”:

Dominés par d’insatiables passions, nombre de ses héros [sont] condamnés à l’insatisfaction[. Ils] s’exaspèrent car Dieu seul pourrait véritablement combler leurs attentes. Le Dieu racinien est un dieu caché, incompréhensible, dont l’homme espère inutilement un signe.”

Telle est la vulgate aujourd’hui encore largement partagée, malgré les efforts déployés depuis plusieurs décennies par les spécialistes pour démontrer l’inanité de telles conceptions: la légende noire du jansénisme, qui voit dans le Dieu de Port-Royal une divinité perverse attachée sans raison, et de toute éternité, à la perte de ses créatures, fussent-elles vertueuses et justes. On lit ainsi sur le site “Maison d’écrivains”:

L’éducation de Racine le lie pour toujours au jansénisme […] doctrine austère et pessimiste : damné depuis le péché originel, l’homme est irrémédiablement séparé de Dieu, et son destin est fixé par lui […] On peut retrouver ce pessimisme dans le destin des personnages de Racine, et leur sentiment d’abandon face à un Dieu qui ne dévoile pas ses desseins.

Cette vision trop répandue d’un “pessimisme janséniste” entre évidemment en contradiction avec l’image que nous laisse les pièces inscrites à notre programme: Esther, drame dépourvu de tout tragique et de tout pessimisme, célèbre la victoire et la libération des Hébreux; Athalie elle-même s’achève sur le triomphe, fût-il provisoire, des innocents et des orphelins, soutenus par Dieu, face à un monstre sanguinaire et dénaturé. “Racine-janséniste” oublierait-il la religion qui lui est chère précisément au moment où il compose des “tragédies tirées de l’Ecriture sainte”? L’hypothèse est trop invraisemblable. C’est plutôt cette notion si erronée de jansénisme qu’il convient d’écarter.

Il fallut de fortes raisons pour que de semblables contresens, en dépit des textes, puissent avoir la vie si dure. C’est que Port-Royal est passé, entre-temps, au prisme des Philosophes et du romantisme noir: toute une légende sombre du jansénisme s’est développée au fil des siècles, avec ses cilices, ses crucifix aux bras étroits, et son prétendu désespoir provoqué par un Dieu acharné de toute éternité à la perte de sa créature au nom d’une prédestination mal comprise. Cette vision aussi délétère qu’erronée convenait à beaucoup d’adversaires de Port-Royal; des chrétiens qui se voulaient plus progressistes, et qui voyaient dans Port-Royal l’exemple d’un fanatisme d’autrefois avec lequel il fallait rompre, aussi bien que des esprits forts irréligieux: ceux-ci se complaisaient dans cette caricature commode, qui leur fournissait un adversaire bien identifié, obscurantiste, et doctrinaire, que résumait un mot-épouvantail: le “jansénisme”.

Il faut, pour y voir clair, jeter sur ces questions un regard neutre et dépassionné. La thèse d’un jansénisme de Racine est absurde pour bien des raisons.

  • La première raison, c’est que la prédestination, notion certes essentielle pour le christianisme du XVIIe siècle, ne saurait condamner un individu malgré ses bonnes intentions: au contraire, en bonne théologie, seuls les hommes prédestinés à être sauvés peuvent être animés d’un vrai repentir, d’une vraie aspiration à la justice, et d’un vrai désir de faire leur salut à travers leur foi et leurs œuvres.
  • La deuxième raison, c’est qu’on ne saurait identifier les dieux païens au Dieu des chrétiens: les dieux païens représentaient, pour Racine, des idoles, des faux dieux et des incarnations du diable… Phèdre est la victime des démons qu’elle prend pour des dieux, et non d’un prétendu Dieu janséniste — païenne, elle ne connaît même pas le Dieu chrétien. Si elle réprouvée et damnée, c’est parce que, née avant la venue du Christ, elle est le jouet de ses passions et de leurs projections que sont les faux dieux des païens (voir sur ce sujet l’article fondamental de Marc Fumaroli, “Les dieux païens dans Phèdre”). Ce n’est pas directement notre sujet, mais il y a bien des idoles dans nos pièces: Baal est un personnage important d’Athalie, et il faudra se souvenir de sa vraie nature de caricature divine. A bien des égards, Esther et Athalie, qui mettent en scène l’horreur du paganisme et de l’idolâtrie, éclairent rétrospectivement les enjeux d’une pièce comme Phèdre. Chateaubriand, dont nous citions plus haut quelques lignes du Génie, se trompait totalement: aux yeux de Racine, il ne fait pas de doute que Phèdre n’était pas chrétienne; bien au contraire, elle est bien “dans le caractère antique”: en proie à la persécution de ces démons qu’elle vénérait et qui étaient acharnés à sa perte, elle illustrait la situation lamentable dans laquelle se trouvaient les païens idolâtres, privés de la Vérité et du secours de la Grâce.
  • La troisième raison, c’est que que le jansénisme est une illusion, une chimère, un fantasme… mieux encore: un “phantôme”, selon le mot d’Antoine Arnauld, ou une “hérésie imaginaire”, selon l’expression de Pierre Nicole.

Le jansénisme est un “fantôme”

Le terme même de “jansénisme” n’est pas neutre: il sonne comme une accusation d’hérésie. Le mot, inventé par les ennemis de Port-Royal pour les discréditer, laissait entendre qu’ils suivaient une doctrine hérétique inventée par l’évêque d’Ypres Cornelius Jansen (1585-1638), plus connu sous son nom latinisé de Jansénius. Ce Jansénius avait en réalité consacré les dernières années de sa vie à composer un gros volume in-folio intitulé Augustinus. Loin d’introduire des nouveautés dans la foi, cet ouvrage se contentait de synthétiser la pensée de saint Augustin (354-430). Père de l’Eglise, évêque de Carthage au Ve siècle de notre ère, ce dernier exerça une immense influence pendant tout le Moyen-Âge chrétien, et encore longtemps après. C’est Augustin, et non son exégète Jansénius, envers qui les Solitaires de Port-Royal vouaient leur fidélité: il était “le plus grand docteur de l’Eglise après les apôtres”, aux dires d’Antoine Arnauld. Aussi les amis de Port-Royal refusaient-ils absolument qu’on les taxe de jansénistes: ils préféraient qu’on les nomme “défenseurs de la Vérité”, ou, ce qui revenait pour eux aux mêmes, “disciples de saint Augustin”; ils se considéraient comme les derniers gardiens de la tradition des Pères, au premier rang desquels figurait cet évêque africain, révéré par toute l’Eglise sous le nom de “Docteur de la grâce”, avant que les les sophismes des jésuites ne tentent de le reléguer au magasin des antiquités, au cri de Transeat Augustinus (1).

Racine ne peut donc être janséniste, pour la simple raison que le jansénisme n’existe pas: Antoine Arnauld, accusé d’hérésie par ses adversaires, répondit ainsi en 1686 par un ouvrage précisément intitulé “le fantôme du jansénisme”. Le prétendu jansénisme, expliquait-il, est une invention forgée de toutes pièces:

fantome2

 Antoine Arnauld Le Fantôme du jansénisme [1686], 2e édition, page de titre.

Racine lui-même nia avoir jamais fait partie de cette présumée secte; il s’en défendait encore peu de temps avant sa mort, dans une lettre à Mme de Maintenon où il évoquait en particulier les deux tragédies qui nous intéressent, Esther et Athalie:

“J’ai fait sur votre ordre près de trois mille vers sur les sujets de piété; j’y ai parlé assurément de l’abondance de mon cœur, et j’y ai mis tous les sentiments dont j’étais le plus rempli. Vous est-il jamais revenu qu’on y ait trouvé un seul endroit qui apprôchât de l’erreur et de tout ce qui s’appelle jansénisme?” (lettre du 4 mars 1698 à Mme de Maintenon; voir J. Racine, Correspondance, éd. Jean Lesaulnier, Champion, 2017, p. 564-572)?

Redisons-le: le jansénisme n’est qu’une accusation perfide et sans fondement, portée par les ennemis du monastère. Il n’en reste pas moins que les maîtres et amis de Racine professaient un christianisme fortement influencé par saint Augustin, comme nous le verrons dans le billet qui va suivre.

Capture

Pierre Nicole, Lettres sur l’hérésie imaginaire [le prétendu “jansénisme”], 1667.


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