Racine “janséniste”? (4/5) Athalie, le face à face des deux cités

Athalie, comme  Esther, est bâtie sur une charpente augustinienne, même si les thématiques chères à l’évêque d’Hippone y apparaissent moins souriantes et, si l’on veut, plus tragiques.

La structure de la pièce obéit à l’un des schémas directeurs essentiels de la pensée augustinienne, la dialectique des deux cités à laquelle l’évêque d’Hippone consacra  à la fin de sa carrière un ambitieux ouvrage: La Cité de Dieu (425).

La composition de la Cité de Dieu fut d’abord liée à un contexte historique particulier: il s’agissait pour Augustin de défendre le christianisme, que les païens tenaient pour responsable de la décadence de l’empire romain, et singulièrement de la prise de Rome par Alaric (410). Les vingt-deux livres qui constituent La Cité de Dieu ne se donnent pas toutefois pour seul objet une simple apologie de circonstance. Ils contiennent une thèse centrale, dont les conséquences sont essentielles pour comprendre la conception augustinienne de la société et de la politique:

« Deux amours ont donc bâti deux cités : l’amour de soi jusqu’au mépris de Dieu, la cité de la Terre; l’amour de Dieu jusqu’au mépris de soi, la cité de Dieu. L’une se glorifie en soi, et l’autre dans le Seigneur. L’une demande sa gloire aux hommes, l’autre met sa gloire la plus chère en Dieu, témoin de sa conscience. L’un, dans l’orgueil de sa gloire, marche la tête haute ; l’autre dit à son Dieu : ‘Tu es ma gloire et c’est toi qui élèves ma tête.’ Celle-là dans ses chefs, dans ses victoires sur les autres nations qu’elle dompte, se laisse dominer par sa passion de dominer. Celle-ci, nous représente ses citoyens unis dans la charité, serviteurs mutuels les uns des autres, gouvernants tutélaires, sujets obéissants. Celle-là, dans ses princes, aime sa propre force. Celle-ci dit à son Dieu : ‘Seigneur, mon unique force, je t’aimerai.’ » (Livre XIV, chap. 28, n. 1)

La doctrine socio-politique d’Augustin s’appuie sur sa théorie anthropologico-théologique des deux amours qui partagent le coeur de l’homme:

  • L’amour de Dieu ou Charité, est un pur amour désintéressé pour Dieu; il comprend l’amour des créatures, mais seulement en tant que celles-ci sont des oeuvres de Dieu, destinées elles aussi à connaître la béatitude. Lorsqu’on vient au secours d’un pauvre simplement parce qu’on reconnaît en lui le visage du Christ, et qu’on veut son bonheur sans espérer de retour, on est mû par la “Charité”. Cet amour de Dieu, parce qu’il adresse à un Être infiniment bon cet infini besoin de bonheur que chacun de nous ressent, est un amour légitime. Il remplit d’une vraie félicité et rend les hommes capables d’accomplir les commandements.
  • L’amour de soi (amor sui), souvent traduit par amour-propre au XVIIe siècle, est une conséquence du péché originel; il consiste pour l’homme à s’aimer soi-même d’un amour infini; l’amour de soi veut être heureux, mais sans rapporter à Dieu ce rêve de béatitude; il va chercher le bonheur en lui-même, ou dans les créatures finies qu’il ramènera à lui-même: c’est dans la chair, la science, ou le pouvoir qu’il cherchera sa félicité. L’être humain en proie à l’amour de soi se lance alors dans une quête fébrile et sans fin, car ni les richesses, ni la gloire, ni la puissance ne rempliront cette capacité vide du coeur qui espère la béatitude recherchée. L’amoureux de soi-même voudra entasser sans fin ces faux biens, ou courra de l’un à l’autre, sans trouver le repos qui serait le terme de son désir. L’amour-propre, racine du mal, se décline en trois modalités qui sont les trois passions dominantes de l’homme pécheur, qu’Augustin appelle concupiscences. Je vous renvoie sur ces points à un précédent billet. La finitude ne pouvant combler notre besoin d’infini, l’amour de soi rencontre inévitablement l’échec.

Saint Augustin décrit ainsi ces deux amours:

Ainsi, il existe deux amours ; l’un saint, l’autre impur ; l’un de charité, l’autre d’égoïsme ; l’un concours à l’utilité commune, en vue de la société céleste, l’autre fait plier l’intérêt général sous sa puissance particulière, en vue d’exercer une orgueilleuse tyrannie ; l’un est calme et paisible, l’autre bruyant et séditieux. Le premier préfère la vérité à une fausse louange ; le second aime la louange, quelle qu’elle soit ; le premier, plein de sympathie, désire à son prochain ce qu’il souhaite pour lui-même ; le second, plein de jalousie, ne veut que se soumettre son prochain ; enfin, l’un gouverne le prochain pour le prochain, l’autre, pour soi. (De la Genèse au sens littéral, XI, 15, 20).

“Les deux amours ont fait deux cités”

  • la cité terrestre, c’est-à-dire les institutions, les gouvernements, les organisations sociales et politiques purement humaines, sont mues par l’amour-propre, et maintenues par les trois concupiscences. Les hommes de la cité terrestre poursuivent égoïstement leurs passions: la puissance, la renommée, la fortune, les plaisirs, mènent le monde. La cité terrestre se trouve sous la dépendance du Diable et des démons, qui aiguillonnent les hommes et les abreuvent de passions inextinguibles. Ce monde est ainsi le royaume du Mal, et appartient à Satan (voir Jean 12, 31-32; 14, 30; 16, 11, etc.). Aussi la cité terrestre est-elle en propre le lieu de l’idolâtrie: on y adore des créatures vaines ou démoniaques, dans lesquelles on espère le bonheur, alors qu’elles ne peuvent apporter que la misère, la haine, la jalousie et le malheur.
  • la cité de Dieu: c’est bien sûr le royaume du Ciel, ce paradis où vivent auprès de Dieu les saints et les anges; mais elle existe d’ores et déjà ici bas, selon saint Augustin, où elle est comme en exil. L’Eglise, régie par la Charité et non par l’Amour-propre, en constitue une figure.

Jusqu’à la fin des temps, les deux cités sont à la fois distinctes et mêlées. Si la Cité des hommes et la Cité de Dieu étaient confusément intriquées dans Esther — à la cour d’Assuérus vivaient aussi bien Aman et Zarès qu’Esther et Mardochée — elles sont au contraire nettement séparées dans Athalie, où l’on discerne aisément la diabolique cité terrestre de la cité divine: la reine “fit même construire dans Jérusalem un temple à Baal”. Les “autels de Baal” s’opposent, dans la bouche d’Abner, à l’autel où se tient Joad (I, 1). Les deux temples se font face, certes, mais dans une symétrie apparente et faussée, puisque ces deux dieux qu’Athalie prétend mettre sur le même plan s’opposent comme l’être s’oppose au néant: “Lui seul [l’Eternel] est Dieu, Madame, et le vôtre n’est rien”. L’antithèse ne met pas aux prises deux divinités interchangeable, mais un Dieu authentique à sa caricature vide. Mathan n’est pas dupe, et sait que le dieu qu’il révère est une divinité creuse et vermoulue:

Crois-tu que […] Je me laisse aveugler pour une vaine idole,
Pour un fragile bois que, malgré mon secours,
Les vers sur son autel consument tous les jours ?

Le prêtre apostat ne s’est réfugié sur l’autel du démon que parce que la voie de la prêtrise lui avait été fermée au Temple; Mathan est, comme sa maîtresse, victime de cette libido dominandi qui caractérise la cité terrestre: “l’amour des grandeurs, la soif de commander” l’ont conduit à renier le vrai Dieu pour se faire prêtre sacrilège. Les démons tiennent la cité terrestre, et la conduisent au moyen des passions qui se partagent le coeur d’Athalie:

  • libido sentiendi: elle goûte la jouissance des plaisirs (“Je jouissais en paix du fruit de ma sagesse”), qu’elle promet de plus à Joas, en tentatrice et en instrument du Malin: “Les plaisirs près de moi vous chercheront en foule”. Avide, elle aspire à toujours davantage de biens, et se prépare à donner l’assaut en Temple dans le but de s’emparer d’un trésor tout matériel: “Qu’[…] on mette en ma puissance / Un trésor dont je sais qu’ils ont la connaissance, / Par votre roi David autrefois amassé”.
  • Libido videndi/sciendi: Elle est curieuse, et veut connaître l’identité d’Eliacin, l’enfant du rêve:

“Eh bien ! il faut revoir cet enfant de plus près ;
Il en faut à loisir examiner les traits.
Qu’on les fasse tous deux paraître en ma présence.”

Curiosité fatale et qui la perdra.

  • Libido dominandi: c’est là son principal défaut. Athalie est une femme de pouvoir, autoritaire, “souveraine maîtresse”, dont l’autorité veut s’imposer à tous; elle se complaît dans une image fausse et avantagée d’elle-même, sa “gloire”, qu’elle veut donner à contempler à Eliacin; le regard de l’enfant mettrait ainsi le comble à sa vanité: “venez dans mon palais, vous y verrez ma gloire”. Assoiffée de toute-puissance, elle envisage de détruire le Temple, foyer de rébellion susceptible de remettre en cause son pouvoir: « Tu vois de mes soldats tout ce temple entouré ; un feu vengeur va le réduire en cendre, / Et ton Dieu contre moi ne le saurait défendre.” La reine est emplie d’un orgueil démesuré, cette “opinion trop avantageuse de soi-même, par laquelle on se préfère aux autre” (Dictionnaire de l’Académie, 1694); c’est le plus grave des péchés, par lequel on prétend s’égaler à Dieu, et qui a précipité dans l’enfer les anges déchus. L’orgueil achève le portrait de ce monstre moral qu’est Athalie:
    • Joas, face à la reine, “brave le faste orgueilleux” (II, 9), commentent les jeunes filles du choeur.
    • “J’attaque sur son trône une reine orgueilleuse”, lance Joad (IV, 3)
    • Lorsqu’Athalie pénètre dans le Temple, portant sa présomption à son comble, elle paraît “ivre d’un fol orgueil” (V, 3).

Tout en donnant libre cours à ses passions, comme seule une reine toute-puissante peut leur lâcher la bride, elle ne trouve pas pour autant le bonheur et le repos qu’elle espère: elle quête en vain “Cette paix que je cherche et qui me fuit toujours”, comme elle nous l’apprend dès son entrée en scène. Le monde de Baal, des idolâtres, des mauvaises passions, c’est la métaphore du monde corrompu, du siècle, de la cour où toute âme risque de se perdre. Ce royaume des concupiscences, qui forme la cité terrestre augustinienne, ne confère pas la félicité. Incapable de faire le bien, la reine se laisse entraîner toujours plus profondément vers le mal, jusqu’à sa propre annihilation finale. Il convient, ainsi que le préconisaient les Solitaires de Port-Royal, de fuir ce monde en proie à la corruption, cette cité terrestre marquée au sceau du péché, et de se réfugier dans une solitude qui soit un reflet de la cité céleste, et dont la vie au Temple, de prière et de simplicité, constitue une figure.

Au temple de Baal, l’idole vaine, s’oppose en effet le monde sacré du Temple, image de la cité céleste, où réside le vrai Dieu.

  • Les plaisirs n’y ont rien que de saint, modeste et pur; dans le Temple, c’est déjà par anticipation le bonheur des saints au paradis qu’éprouve Joas, une béatitude faite de vision béatifique et de musique céleste:

ATHALIE: Quels sont donc vos plaisirs ?

JOAS: Quelquefois à l’autel
Je présente au grand-prêtre ou l’encens ou le sel,
J’entends chanter de Dieu les grandeurs infinies.
Je vois l’ordre pompeux de ses cérémonies.

  • Le Temple est aussi l’espace de la vertu désintéressée: Joad, on l’a vu, reproche à Josabet son excès de prudence, quand il faut tout entreprendre pour sauver le descendant des rois.
  • Le Temple est également l’espace de l’innocence: ” Voilà donc quels vengeurs s’arment pour ta querelle, / Des prêtres, des enfants, ô Sagesse éternelle ! / Mais, si tu les soutiens, qui peut les ébranler ?”.
  • C’est enfin dans le Temple que Joad entrevoit l’avènement de la Jérusalem céleste, accomplissement parfait de cette Cité de Dieu célébrée par saint Augustin dans son maître ouvrage: “Quelle Jérusalem nouvelle  / Sort du fond du désert, brillante de clartés, / Et porte sur le front une marque immortelle ?”

Les deux espaces, celui de la sainteté d’un côté, et celui de la corruption de l’autre, sont maintenus séparés dans Athalie, alors qu’ils étaient mêlés dans Esther. C’est que le bel optimisme de 1688, lorsque Mme de Maintenon voulait envoyer ses Demoiselles pour réformer le monde, est bien révolu. En 1691, c’est Saint-Cyr que l’on réforme… Le siècle et ses effluves disparaissent de la Maison royale, qui fait l’objet d’une sévère reprise en mains. La cour, païenne est idolâtre, devient un lieu de péril; seul le Temple, isolé du reste de la société, préserve la pureté, la morale, la “paix” et “l’innocence”. La dialectique augustinienne des deux cités, telle que Racine la mobilise dans Athalie, reflète et justifie ce changement de cap que la marquise fait subir à son institution.


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