Racine “janséniste”? (2/5) “surimpressions augustiniennes”

Port-Royal, foyer de l’augustinisme

Si le jansénisme est, comme on l’a vu, un “fantôme” sans existence ni épaisseur, il exista bien pourtant au XVIIe siècle un groupe de religieuses et d’hommes de foi qui réaffirmèrent leur fidélité à l’ancienne doctrine de saint Augustin: l’abbaye de moniales à Port-Royal des Champs fut un important foyer de transmission et de diffusion de ce christianisme augustinien. Aux alentours du monastère avait trouvé refuge une communauté de Solitaires. La plupart avait décidé d’abandonner les charges qu’ils occupaient dans le monde, et de renoncer aux titres et aux honneurs, pour vivre une existence plus authentique, à l’écart de la rumeur du siècle, loin du monde et du bruit, mais plus près de Dieu. Ce groupe “d’ermites”, plus ou moins  définitivement coupés de la ville et de la cour, avait été réuni par l’abbé de Saint-Cyran (1581-1643), grand directeur spirituel et proche ami de Jansénius. Le théologien Antoine Arnauld fut, après la mort de Saint-Cyran, une figure éminente de Port-Royal, jusqu’à sa mort en 1694. Ceux qu’on appellerait les Messieurs de Port-Royal s’adonnèrent à une vie de piété, d’œuvres charitables, et de traductions. Mais ces intellectuels s’estimaient aussi investis d’une mission pédagogique: ils assurèrent l’éducation de jeunes garçons, au sein de ce qu’il est convenu d’appeler les “Petites Ecoles” de Port-Royal. Racine fut leur élève, comme nous l’avons vu déjà.

Leur existence ne fut pas aussi calme et sereine que ces amoureux de la paix et de la solitude auraient pu l’espérer: le pouvoir politique ne cessa de considérer qu’ils représentaient une menace.

  • Jansénius, leur maître prétendu, était accusé d’hérésie: une bulle pontificale controversée, Cum Occasione, condamna en 1653 comme hérétiques “cinq propositions” supposées refléter, non pas mot à mot mais dans leur esprit, la pensée de l’évêque d’Ypres.
  • Jansénius vivait aux Pays-Bas espagnols et avait rédigé en 1636 un pamphlet  en latin dirigé contre la France, intitulé Mars Gallicus: on craignait que ses disciples supposés ne fussent en France des agents de l’Espagne.
  • Les Solitaires formaient une communauté quasi religieuse, mais dont les membres n’avaient pas prononcé de vœux, et ne relevaient donc d’aucune hiérarchie: ils échappaient ainsi à tout contrôle laïc ou ecclésiastique.
  • Les Solitaires étaient soupçonnés d’être des républicains, hostiles à la monarchie absolue
  • Les Messieurs de Port-Royal menaient une vie rigoureuse, faite de jeûnes et d’austérités, et dont l’existence seule résonnait comme un reproche vivant adressé aux fastes de la cour, à ses vanités, à son hypocrisie, et à ses tourbillons de faux plaisirs.

“Le XVIIe siècle, siècle de saint Augustin” (Jean Dagens)

Le christianisme augustinien professé par les Solitaires et les religieuses reposait sur quelques principes théologiques, qui débouchaient sur des préceptes moraux, un mode de vie, et une vision du monde et de l’homme.

  • Augustin insistait sur l’importance du péché originel: Dieu avait créé l’homme sain, immortel, heureux. Il se trouvait dans ce qu’on appelle l’état de nature innocente. Adam pouvait choisir librement entre le bien (l’obéissance à Dieu, qui le rendait heureux) et le mal. En choisissant de désobéir, Adam n’avait pas seulement commis une erreur de parcours aisément réparable: le fruit défendu avait en fait agi comme un poison ou une maladie contagieuse; elle avait profondément corrompu le corps et l’âme, et transformé la nature même de l’individu. Adam ainsi contaminé se trouve désormais dans un état de nature déchue, consécutif au péché.
  • Dieu voulait sauver tous les hommes, mais il prend acte de la rébellion de l’homme, et respecte son choix: il l’abandonne donc à son triste destin. L’humanité forme désormais la masse de perdition, et vagabonde au gré de ses passions. Elle est emportée, entraînée sur le chemin du mal.
  • En croquant dans le fruit, Adam a non seulement fait entrer le Diable et la mort dans monde, mais surtout, il s’est préféré à Dieu, et a cru trouver en lui-même un être absolu capable de remplir son besoin d’amour infini, que seul Dieu peut satisfaire. Depuis le péché originel, il s’aime lui-même, et rapporte toutes ses affections à lui-même: l’amour de soi, ou “amour-propre”, est devenue la racine du mal. A cause du péché, l’homme est maintenant invinciblement attiré par le mal, à la façon d’un sortilège qui l’enchante et le mène infailliblement à suivre ses mauvais penchants.
  • Le monde est devenu le territoire du mal, où Satan règne seul et sans partage: le diable est le prince de ce monde. L’ici-bas est depuis ce temps un royaume de corruption morale et spirituelle.
  • La raison de l’homme s’est effacée à la suite du péché: elle a été victime du processus de corruption subi par l’être tout entier. Suite à la Faute, l’homme privé de raison est devenu fou ou du moins aveuglé. Il est désormais le jouet de son imagination et de ses pulsions incontrôlables issues de l’amour-propre. Ces passions peuvent se ramener à trois grandes catégories:
    • la passion de jouir (libido sentiendi): la gourmandise, la luxure sont la première forme de concupiscence. Et en vérité, certainement la moins dangereuse des trois, bien que mortelle, comme les deux suivantes.
    • la passion de voir et de savoir (libido videndi ou libido sciendi): le désir de comprendre et de percer les secrets (péché de l’esprit, plus subtil et plus dangereux que le précédent, car l’esprit immatériel pèche plus vite et plus profondément que la chair). Dans le meilleur des cas, ce sera la curiosité scientifique; le savant espère en vain que la compréhension des rouages du monde lui apportera le bonheur
    • la passion du pouvoir (libido dominandi): l’ambition, la volonté de puissance, de contrôler les autres, de s’imposer, de régner, l’orgueil, toutes les formes les plus périlleuses du mal, par lesquelles les hommes veulent s’égaler à Dieu.
  • Dans l’état de “nature déchue” où il est désormais plongé depuis le péché originel, il n’est plus capable, par ses propres forces, de retrouver le chemin qui mène à Dieu. Les vertus humaines sont des leurres:
    • elles peuvent être des vertus provisoires (comme l’amour conjugal)
    • elles peuvent être inaccessibles (comme le rêve stoïcien de la sérénité inaltérable, l’ataraxie)
    • ou pire, elles peuvent n’être que des vertus hypocrites, ou des produits de l’orgueil vertueux en apparence, mais motivés par de mauvaises raisons.

Dans tous les cas, ces pseudo-vertus humaines ne conduisent jamais au vrai Bien. Dans l’état de nature déchue, nul ne peut suivre les commandements divins sans le secours de la grâce.

  • Heureusement, dans son infinie miséricorde, Dieu nous a envoyé son Fils pour racheter nos crimes par son sang. La mort et la résurrection de Jésus donnent une force dont est susceptible de bénéficier l’humanité: cette force, c’est la grâce du Christ. Elle est une lumière surnaturelle qui guérit notre corruption, rétablit nos facultés; et surtout, elle remplit de joie ceux qu’elle éclaire, et qui trouveront désormais davantage de plaisir à suivre les enseignements du Christ qu’ils n’en éprouvaient naguère à s’adonner à leurs mauvaises passions. La grâce ne rétablit pas la liberté originelle d’Adam: elle entraîne efficacement ceux qu’elle illumine. Les raisons pour lesquelles Dieu choisit d’envoyer sa grâce sont obscures: les hommes ne peuvent la mériter, puisque dans l’état de nature déchue, tout acte vertueux est devenu impossible; ils ne méritent donc plus que la mort. Pourquoi Dieu discerne-t-il quelques élus dans cette vaste masse de perdition? Les ressorts de la Sagesse de Dieu nous échappent, il faut s’en remettre à son incompréhensible Justice sans chercher à percer les secrets de ses décrets. Il est sûr en tout cas que, de tout éternité, Dieu a prévu qu’un certain nombre d’humains seraient appelés à prendre au paradis la place des anges déchus. A ces prédestinés, il envoie sa grâce, qui par douceur et suavité, les attirera à lui comme un charme; mais tous les appelés touchés par la grâce ne seront pas sauvés: leur salut reste incertain tant que Dieu ne leur a pas fait part du don de persévérance finale, qui leur permettra de suivre les commandements divins jusqu’à leur dernier instant. Le destin du peuple hébreu illustre cette doctrine du petit nombre des élus: dans le peuple d’Israël, au cœur endurci et sourd à la voix de Dieu, l’Éternel discerne quelques élus, les prophètes, qui pressentent la venue du Messie.

Ces maximes théologiques augustiniennes, qui proposent une certaine interprétation du christianisme appuyée notamment sur saint Paul, ne concernaient pas seulement un petit groupe de soi-disant sectateurs de Jansénius; la vision augustinienne était en fait largement partagée à cette époque qu’on a défini comme le “siècle de saint Augustin”, selon le mot de Jean Dagens souvent repris par Philippe Sellier. L’augustinisme se traduisait par plusieurs principes de vie, et en particulier la haine du “monde”. Le monde, c’est-à-dire la société civile, était considéré comme le royaume du mal. La cour du roi manifeste jusqu’à la caricature la corruption du “siècle”: l’attrait de plaisirs passagers, le tourbillon des vanités, le faux brillant de la tartuferie, le chatoiement des illusions, tout cela dissimulant la brigue et l’ambition, l’emballement des passions destructrices dont Mme de Clèves fit l’amère expérience. On ne peut faire son salut ni trouver le bonheur au milieu des vicissitudes du “monde”. Il convient au contraire de s’en retirer pour vivre simplement, et pieusement, sous le regard de Dieu. Débarrassé des rêves de grandeur, des soifs de biens matériels, du poison de la reconnaissance et du regard d’autrui, on peut alors seulement espérer atteindre la joie chrétienne.

Des “surimpressions augustiniennes”?

Racine n’était donc pas janséniste… Était-il au moins marqué par ce christianisme augustinien qui a bercé son enfance à Port-Royal, et rayonna de son éclat sombre sur tout le grand siècle? La question est épineuse. Les meilleurs spécialistes tendent à répondre par la négative. Le débat s’est longtemps cristallisé sur Phèdre et sa préface. Antoine Arnauld, pourtant peu favorable au théâtre, parut lui-même adopter cette pièce et la considérer comme compatible avec sa vision du christianisme, à en croire le témoignage (au demeurant douteux) de Louis Racine, fils et biographe du dramaturge:

“Il n’y a rien à reprendre au caractère de Phèdre, puisque par ce caractère il nous donne cette grande leçon, que lorsqu’en punition des fautes précédentes, Dieu nous abandonne à nous-mêmes, et à la perversité de notre cœur, il n’est point d’excès où nous ne puissions nous porter, même en les détestant.”

Quand bien même ce propos serait avéré, il ne s’ensuit pas que l’approbation du théologien rende compte de l’ensemble de la production de Racine, qu’on ne peut réduire au seul personnage de Phèdre. De ce jansénisme fantomatique, de cette légende noire de Port-Royal inventée par ses adversaires, des approximations de la critique réduite à identifier les dieux païens au Dieu chrétien pour donner corps à ces mythes, n’en cherchons pas trace chez Racine, nous nous fourvoierions.

Philippe Sellier, tout en niant qu’une théologie port-royaliste soit perceptible chez Racine, reconnaît malgré tout la présence d’un certain nombre d’éléments  diffus qu’il appelle des surimpressions augustiniennes”. Moins marquées dans les pièces profanes, ces surimpressions occupent une place essentielle dans les deux tragédies sacrées. Il ne s’agit pas pour nous de rattacher à toute force Racine à la doctrine expresse de Port-Royal, mais à un christianisme augustinien professé aussi bien par Bossuet, dont le dramaturge reconnaît l’influence sur ces œuvres comme le montre la préface d’Esther. L’on peut rattacher à l’augustinisme bien des thèmes de nos pièces. L’héritage de Caïn, par exemple: dans ce monde déchu, l’innocence n’existe pas, hors le Christ. Athalie nous laisse entrevoir la trahison de Joas, qui assassinera Zacharie: nouveau Caïn, il assassinera ce nouvel Abel. On n’échappe pas au péché dans le monde d’ici bas. L’innocence, la vertu ne sauraient être au mieux que provisoires. “Comment en un plomb vil l’or pur s’est-il changé?”

Il vaut la peine de regardons de plus près Esther et Athalie pour interroger cette présence de l’augustinisme dans ces pièces. Nous allons consacrer les trois prochains billets à ces questions.

  • Dans le premier, nous considérerons Esther comme un chant de la grâce;
  • dans les deux suivants, nous traiterons d’Athalie,
    • d’abord sous l’angle du conflit entre la cité terrestre et la cité de Dieu;
    • puis en interprétant à la lumière de la théologie du Dieu caché la présence-absence du divin dans cette tragédie.