Tous les articles par Tony Gheeraert

Tony Gheeraert Professeur de littérature française du XVIIe siècle Université de Rouen - Cérédi

“Rebâtissez son Temple, et peuplez vos Cités” (Esther, v. 1186)

Ce vers me laisse perplexe. Georges Forestier n’y voit pas de difficulté: si Assuérus est Darius, ainsi que l’explique Racine dans sa préface, on peut en rendre compte par Esdras I, 4 et I, 6: c’est entre la deuxième et la sixième année du règne de Darius que le Temple fut reconstruit.

Certes. l’identification d’Assuérus à Darius est communément admise, aussi bien par Bossuet que par la Bible de Port-Royal, et ne fait pas problème, non plus que la reconstruction effective du Temple qui s’accomplit sous son règne (-521 -486). Mais cette reconstruction sous Darius fit suite à bien des péripéties, et des rivalités au sein même du peuple juif, entre les descendants des différentes tribus, qui causèrent des retardements. Le décret autorisant les Juifs à rentrer chez eux et à reconstruire le Temple a été pris bien avant l’avènement de Darius, sous Cyrus (l’édit de -536 autorisa les déportés à rentrer à Jérusalem et à rebâtir le sanctuaire).

Or, il semble bien qu’ici, Racine confonde délibérément les deux figures de Cyrus et de Darius, pour concentrer en un seul moment, et à travers une figure  unique, le décret et la reconstruction elle-même, en faisant fi des complications qui différèrent l’édification du Second Temple. L’efficacité dramatique de cette concentration ne fait pas de doute, mais elle manifeste certaine liberté de Racine vis-à-vis du Texte, qu’il se flatte pourtant de respecter scrupuleusement. Il s’agit moins certes de manipulation des sources que d’une forme de simplification des événements. Mais il n’en reste pas moins que l’effet produit par cette réécriture est d’importance (comme le note d’ailleurs en passant Forestier, mais il faut y insister): cette concentration des deux figures de Darius et de Cyrus tend à faire d’Esther la libératrice du peuple hébreu. C’est elle qui, dans la pièce de Racine, met fin à la sombre période de la Captivité à Babylone, en contradiction avec la lettre et l’esprit du texte biblique, qui ne dit rien de tel. L’Esther de Racine est non seulement celle qui sauve son peuple, elle en est la libératrice, comme le souligne avec insistance le dernier choeur des Israélites: “Les chemins de Sion à la fin sont ouverts… J’irai pleurer au tombeau de mes pères… Relevez, relevez les superbes portiques Du Temple”.

L’importance jouée par l’Esther racinienne dans l’histoire du peuple juif, et le rôle qu’elle joue dans la libération de son peuple et la reconstruction du Temple, introduit aussi un lien entre nos deux pièces: si l’action d’Athalie se déroule bien avant celle d’Esther, Joad y prophétise à la fois la Captivité et la reconstruction du Temple, dont Racine a déjà montré par avance, en quelque sorte, qu’elle était l’oeuvre d’Esther. Le final d’Esther prépare en quelque sorte l’évocation de ce Temple dans lequel se déroulera deux ans plus tard Athalie, et qui en constituera même, si l’on veut, le personnage principal.

 

Frontispice d’Esther

L’édition d’Esther au programme ne comporte pas le frontispice, gravé par Sébastien Le Clerc d’après un dessin de Charles Le Brun, et placé en tête de l’édition princeps d’Esther en 1689.

esther_frontispice

La gravure représente l’évanouissement d’Esther (II, 7) au moment où elle paraît devant Assuérus sans y avoir été invitée. On est frappé par la fidélité au texte, que l’image commente avec précision. Conformément au texte de Racine, la scène se déroule dans la salle du trône, où se presse ici une foule de courtisans. L’illustrateur choisit le moment le plus dramatique, qu’il souligne avec emphase et auquel il insuffle une dynamique: Assuérus, bondit hors de son trône, prêt à tendre son sceptre d’or en signe de sauf-conduit, tandis que la reine, sans force, tombe entre les mains de ses suivantes; au premier plan, une femme de la cour, qui se précipite vers Esther, est également saisie en plein mouvement. Le Brun a ostensiblement inscrit la scène dans un cadre curial; plutôt que de suggérer une atmosphère orientale, le dessinateur a préféré une architecture classique, comme en témoignent les arcs et les colonnes corinthiennes. Le décor est chargé, presque rococo; à la pompe et à la majesté du lieu s’ajoute une théâtralité assumée, que manifeste la présence du rideau en haut de la scène.

On pourra comparer ce frontispice avec le tableau de Poussin (1655, conservé à Saint-Petersbourg, musée de l’Ermitage), que Racine devait connaître, selon G. Forestier. Cette toile représente exactement le même moment que celui choisi par Le Brun, mais la représentation est bien différente: moins décorative, moins surchargée d’ornements et de personnages, moins dramatisée, centrée sur la relation entre le roi, immobile sur son trône, et la reine en pâmoison. Le savant travail du clair-obscur et de l’éclairage confère à la scène une émotion particulière. Le dallage du frontispice, peut-être, manifeste l’hommage de Le Brun à l’égard de son illustre prédécesseur.

poussin_erther_assuerus

Le trône richement décoré d’Assuérus, qui occupe la moitié de l’image sur le frontispice, n’est pas tout à fait sans ressemblance avec celui de Louis XIV (ci-dessous, l’ambassade du Siam reçue à Versailles en 1686).

siamese_embassy_tolouis_xiv_1686

“La scène est dans le Temple de Jérusalem”

Inscrire dans le Temple de Jérusalem l’action d’une pièce jouée à Saint-Cyr ne saurait être indifférent. Aucun de ces deux lieux n’est neutre.

Commençons par le Temple. Pour un juif, pour un chrétien, et même pour un musulman, le Temple édifié par Salomon en 957 est des plus importants lieux sacrés au monde. Le roi d’Israël l’a fait édifier dans sa capitale Jérusalem, sur le mont Moriah où Isaac manqua de peu d’être sacrifié par Abraham. Le Temple fut l’oeuvre d’un architecte venu de Tyr, Hiram. Le Temple servait avant tout à abriter l’Arche d’alliance, coffre qui contenait les tables de la Loi, données par Dieu à Moïse lors de l’épipanie du Sinaï (auparavant, l’Arche était conservée dans une vaste tente appelée Tabernacle).

Le Temple comporte plusieurs espaces: une première enceinte, décorée de portiques et de galeries, et percée de quatre portes, permet aux Juifs d’accéder à plusieurs parvis, et à proposer leurs offrandes animales sur l’autel de bronze des sacrifices. C’est dans cet espace que se situe la mer d’airain (bassin circulaire en bronze destiné aux bains rituels) et dix cuves plus petites qui servaient aux ablutions des prêtres.

Le Temple lui-même est composé d’un vestibule (où se situe apparemment l’action de la pièce), derrière laquelle se trouve une chambre (le saint) dans lequel sont disposés l’autel des parfums (en or, placé juste devant le voile qui permet d’accéder au saint des saints) et la table des “pains de proposition” auxquels Racine fait allusion: à chaque sabbat, on disposait une nouvelle fournée de pains destinés à la nourriture des prêtres. En face de cette table se trouve des chandeliers; les murs sont ornés de figures représentant des cèdres. Des couloirs, sur plusieurs étages, permettent de circuler autour de cette zone. Seuls les prêtres ont accès à ces espaces.

Au fond de la pièce, un escalier permet d’accéder au “saint des saint”, pièce où se trouve conservée l’Arche d’Alliance, et dans laquelle seul pénètre le grand prêtre, une fois par an.

Ces différents lieux sont mentionnés dans notre pièce: Athalie pénètre d’abord sur les parvis — et se tient sur ceux réservés aux hommes (397) –, avant de tenter de pénétrer dans le saint (v. 400), “ouvert aux seuls lévites”. Elle entre ensuite dans le vestibule, où elle se retrouve encore à l’ace V, alors que les spectateurs découvrent “l’intérieur du Temple”.

Racine et ses spectateurs devaient avoir une idée d’autant plus claire de ce Temple que les Ecritures nous en laissent deux descriptions fort précises, en III Rois 6-8 et II Chroniques 3-5, textes que vous irez lire dans la traduction de Sacy. Vous trouverez ci-dessous quelques reconstitutions plus ou moins fidèles, en images ou en vidéos, mais qui peuvent aider à la compréhension.

Nous n’épuiserons pas ici les diverses interprétations que l’on peut faire de ce lieu. Le Temple, outre sa fonction dramatique (il protège Joas, il piège Athalie, il est le lieu de ralliement des troupes de lévites), préfigure à la fois le Second Temple (rebâti au retour de Captivité, le Christ, et la Jérusalem céleste, comme on l’a vu dans un article précédent. Il est le lieu où la Divinité se dissimule et se révèle en même temps, dans un esprit proche de celui qui prévaut à Port-Royal, où l’on révère le Dieu caché cher à Isaïe (Is, 45, 15).

Le Temple de Salomon reconstitué par Perrot et Chipiez, d'après la description d'Ezéchiel.
Le Temple de Salomon (Perrot et Chipiez, d’après la description d’Ezéchiel).

temple-salomon-plan4

temple_salomon-1

Et pour terminer une visite virtuelle en vidéo, qui suit de près le texte de la Bible (1 rois 6-7, c’est-à-dire, dans la classification de Sacy, III Rois 6-7):

Un tout petit peu de chronologie et de géographie biblique

Voici quelques repères chronologiques, très insuffisants, mais qui permettront de fixer le cadre général dans lequel s’insère l’action de nos deux pièces. Les dates sont empruntées en général à l’Histoire universelle de Bossuet, composée en 1681, et que Racine ne pouvait pas ignorer. On peut la lire sur Google Books.

Genèse: le temps de la nature

-4004 av. J.-C. : Création du monde; Adam et Ève chassés du paradis
-2349: Arche de Noé; Déluge
-2247: Babel
-1921: Appel d’Abraham, bourgeois d’Ur à qui Dieu promet de donner une terre sainte, et une nombreuse et glorieuse descendance. Abraham s’installe en Canaan, la Terre promise. S’ouvre alors le temps des patriarches: Isaac, Jacob, puis Joseph
-1708 Joseph s’installe avec son peuple en Egypte, suite à une famine en Canaan. Le peuple hébreu s’y trouve réduit en esclavage.

L’Exode.

-1573: Naissance de Moïse.
-1491: Dieu se fait plus tard connaître à Moïse lors de l’épisode du Buisson ardent comme le Dieu de ses ancêtres, le “Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob”. Il lui enjoint de libérer son peuple pour le faire revenir en Canaan/Israël. Mort des premiers-nés d’Egypte; sortie d’Egypte; passage de la Mer Rouge; Exode; Dieu donne les tables de la Loi sur le Sinaï
-1453: Mort de Moïse; conquête de Canaan par Josué; prise de Jéricho
-1050: Saül, premier roi du royaume unifié d’Israël
-1004-970: règne de David
-970-931: règne de Salomon
-957: construction du Temple (premier Temple, ou Temple de Salomon)
-931 : partition des deux royaumes (Juda au Sud, capitale: Jérusalem; Israël au nord, capitale: Samarie); voir ci-dessous.
-874-853: règne de Jézabel (royaume d’Israël)
-848-841: règne de Joram (royaume de Juda)
-841: règne d’Ochosias (royaume de Juda)
-841-835: règne d’Athalie (royaume de Juda)
-841-814: règne de Jéhu (royaume d’Israël)
-835-896: règne de Joas (royaume de Juda)
-720: fin du royaume d’Israël (conquête assyrienne)
-607: première prise de Jérusalem par les Babyloniens du roi Nabuchodonosor; début de l’exil à Babylone
-586: fin du royaume de Juda; destruction du Temple de Salomon
-536: retour des Juifs en Israël (décret de Cyrus); construction du Second Temple; objets de culte rendus, excepté l’Arche (disparue pendant la Captivité)
-518 (?): Pourim; les Juifs échappent au génocide (épisode d’Esther)
0: naissance du Christ
+33: mort et Résurrection du Christ; Ascension; Pentecôte et naissance de l’Eglise
+70: chute de Jérusalem; destruction du royaume d’Israël; dispersion des Juifs (diaspora);.destruction du Second Temple.

On pourra aussi se reporter à l’article de la Wikipédia sur l’histoire biblique du peuple d’Israël. Il existe également une “histoire du peuple juif en une seule page” qui permet d’avoir une vue d’ensemble: cliquez ici pour agrandir l’image ci-dessous.

Capture

“Tout le monde sait que le royaume de Juda était composé de deux tribus…”, écrit Racine au seuil d’Athalie. Tout le monde le sait… mais un petit rappel peut n’être pas inutile. Ci-dessous, vous trouverez une carte (en anglais…) des deux royaumes à l’époque d’Athalie. Notons que le royaume de Salomon, avant la partition de -931, était plus grand que les deux royaumes du nord et du sud réunis (il s’étendait en territoire assyrien et englobait une partie de ce qu’on appelle aujourd’hui “la bande de Gaza”).

Le royaume “légitime” est le royaume du sud, celui de Juda, composé de deux tribus, celle de Benjamin, d’où est issu Saül, et surtout celle de Juda, d’où est issu David et d’où sortira le Christ; c’est dans ce royaume que se trouve situés Jérusalem et le Temple: et seuls les rites et sacrifices accomplis dans le Temple plaisent à Dieu, comme Racine l’explique au début de sa préface (p. 32).

Le royaume d’Israël, au nord, est composé des dix autres tribus. Centré sur Samarie, il ne peut se targuer de posséder le Temple: le culte à Yaveh est rendu sur des “hauts lieux” qui ne plaisent pas à l’Eternel. Israël sombre d’ailleurs dans un semi-paganisme où Yaveh est concurrencé par Baal (ou Bélial), dieu phénicien de la foudre. Rappelons qu’aux yeux de Racine, les faux dieux sont non seulement des idoles sans force, mais aussi des incarnations du diable, dans ce monde livré aux mains de Satan. A l’époque qui nous intéresse, c’est Jéhu qui règne sur Samarie. Les deux royaumes apparaissent dans la pièce comme des rivaux, et permettent d’introduire le thème éminemment tragique du conflit fratricide.

Kingdoms_of_Israel_and_Judah_map_830.svg

La distinction entre les tribus perd de sa force au retour de l’exil, mais la rivalité entre Jérusalem et Samarie reste très vive.

Terminons avec un petit arbre généalogique des principaux personnages de nos pièces, bricolé et scanné par mes soins. Attention: il existe deux Ozochias et deux Joram…

athalie_arbre

 

stil

“Le grand jeu des applications” ? ou “le grand code”?

Georges Forestier nous invite à méditer sur “le grand jeu des applications”, p. 137 de son édition. Qu’est-ce à dire?

Et d’abord, qui est Esther?

  • Un personnage donné comme historique, épouse de cet Assuérus que Racine identifie au Darius de l’Histoire, roi de l’empire perse, qui vécut de 550 à 486, et dont Suse fut effectivement l’une des capitales?
  • Mme de Maintenon, nouvelle Esther à qui s’adresseraient les éloges qu’on prête au personnage?
  • Une allégorie qui désignerait l’Eglise, épouse du Christ ici figuré par Assuérus?

De même, qu’est-ce que cette “Jérusalem nouvelle” (Athalie, v. 1159) dont Joad pressent l’avènement après avoir prophétisé la destruction du Temple de Salomon?

  • Le “Second Temple“, c’est-à-dire une reconstruction à l’identique du Temple de Salomon, édifié au retour d’exil, en 516, et qui fut détruit par Titus en 70 après Jésus-Christ?
  • Le Christ, qui s’est présenté lui-même comme un Temple? (Jean, 2, 19-21)
  • Le Paradis, cette Jérusalem céleste de l’Apocalypse qui accueillera les élus à la fin des temps? (Apocalypse, 3, 12)

L’erreur consiste à chercher une clef unique et parfaite. Toutes ces interprétations sont recevables partiellement. Le texte obéit à plusieurs systèmes de décryptage, dont aucun n’est exact. C’est que, pour Racine, comme pour les Messieurs de Port-Royal, la Bible n’admet pas un sens unique, mais plusieurs sens simultanés. L’Ecriture possède un sens littéral historique (les événements décrits dans la Bible se sont réellement déroulés ainsi qu’ils nous sont rapportés) à quoi s’ajoute un ou plusieurs sens spirituels qu’il importe de reconnaître et d’entendre en sus de la signification factuelle. Les médiévaux reconnaissaient ainsi jusqu’à quatre niveaux de sens :

  • un sens historique
  • un sens moral
  • un sens allégorique (lié à la foi)
  • un sens anagogique (annonçant les fins dernières).

Il en va ainsi de la prophétie de Joad, qui, en sa seconde partie,annonce le Second Temple (plan historique) ; au plan de la foi, le Temple représente le Christ (qui s’assimile lui-même à un Temple) ; au plan eschatologique, la nouvelle Jérusalem annonce l’avènement de la Cité des Elus (sens anagogique). La lecture de nos tragédies exige un patient et attentif déchiffrement, afin que nous restions sensibles à ces différentes valeurs qui peuvent se brouiller, se parasiter les unes les autres.

A cela s’ajoute un autre principe capital d’exégèse biblique: la lecture typologique, principe de lecture qui connut une grande faveur, et dont la Bible de Port-Royal constitue l’un des derniers monuments. La lecture typologique de l’Ancien Testament considère que celui-ci annonce, confusément et imparfaitement, le Nouveau: le passage de la Mer Rouge, dans l’Exode, est ainsi à la fois un épisode historique d’une vérité incontestable aux yeux de Racine et de ses amis, mais aussi un type (une “métaphore”, si l’on veut), de la Résurrection du Christ. Ces types sont aussi appelés des figures (qu’il faut entendre au sens de préfiguration). Pascal prévoyait d’y consacrer de longs chapitres dans son Apologie de la religion, avant que la mort vînt l’arrêter au milieu de son ouvrage. Pascal écrivait que “figure porte absence et présence, plaisir et déplaisir”: présence en ce que le passage de la Mer Rouge annonce la Résurrection, mais absence en ce que, précisément, elle ne l’est pas, elle n’en est qu’une métaphore, une préfiguration.

Prenons un exemple dans notre pièce: Athalie se déroule le jour de la Pentecôte juive, encore appelée Fête des Prémices, explique Racine dans sa préface (p. 37): fête agricole, la Pentecôte juive (Chavouot) commémorait aussi le don des tables de la Loi. Cette festivité célébrait ainsi l’Alliance de Dieu avec son peuple, le jour où Dieu s’est révélé sur le mont Sinaï, à la faveur d’une théophanie au cours de laquelle il a donné à Moïse les célèbres plaques gravées de sa main (Chacun se souvient du célèbre épisode du Sinaï dans le film de Cecil B. de Mille avec Charlton Heston, mais pensons aussi au tableau de Philippe de Champaigne de 1663, dont on trouvera ici un commentaire.)

Or, si Racine a choisi ce jour de Fête (alors que les Écritures n’en disent rien), c’est que celle-ci apparaît comme une figure, un type, de la Pentecôte chrétienne: cette fête commémore le jour où Dieu, également à l’occasion d’une théophanie, a donné à ses fidèles non la Loi, mais son Esprit (Actes, 2, 1-4). Le jour de la Pentecôte, Dieu propose son Alliance nouvelle (fondée sur l’Amour et non plus sur la Loi: voir l’Epître aux Hébreux de Paul, mais aussi Jérémie 31-34), et en même temps crée son Eglise: les apôtres en effet, une fois touchés par l’Esprit qui se manifeste sous forme de langues de feu, se hâtent de prophétiser et d’évangéliser les Juifs et les Nations. Or, à la fin de la pièce, nous voyons les Hébreux fidèles touchés du don de prophétie (v. 1762-1765): la Pentecôte chrétienne se surimpose ici à la Pentecôte juive, manifestant que celle-ci était une figure ou un type de celle-là. Superposition partielle toutefois: lorsque le peuple juif “chante de David le fils ressuscité”, il ne sait pas qu’il prophétise le Messie, le Christ et sa loi d’Amour; il pense que ses chants ne font que célébrer leur nouveau roi Joas.

Comme l’explique saint Augustin dans le Contre Faust (22, 70), “les personnages sont des figures, pour signifier par avance quelque chose de futur”. C’est à la lumière des leçons augustiniennes qu’il convient de considérer par exemple l’enfant-roi Joas:

  • Joas est un personnage historique déterminé, roi de Juda qui vécut de -884 à -796 . Aucun doute sur son existence réelle aux yeux de Racine ni de ses spectateurs. Il est également un ancêtre du Christ en ligne directe (le point est essentiel)
  • Joas est ambigu. Il est aussi une figure du Christ: descendant de David, roi d’Israël revêtu de l’onction, rescapé d’un Massacre des Innocents figuré par celui des enfants de David, “roi racheté du tombeau”, ressuscité, même (v. 1765): il n’est pas seulement l’aïeul du Messie, il en est déjà une image. Joas est et n’est pas le Christ: il l’annonce, mais il n’en est qu’une préfiguration.
  • Joas est aussi celui qui trahira le Dieu d’Israël: “Comment en un plomb vil l’or pur s’et-il changé?” (v. 1142) : à bien des égards, cette figure du Christ est aussi une figure des grands persécuteurs, et éminemment de Néron: il est désigné comme un “monstre naissant” (v. 603). La périphrase n’a pas été choisie au hasard par Racine: Joas est et n’est pas Néron… Une partie de son être se rattache à la race de Caïn, à la lignée maudite, ce qui l’apparente aux plus odieux tyrans que la Terre a porté.
  • Héritier à la fois de la race d’Achab et de celle de David (v. 1786), il incarne aussi l’humanité divisée entre deux ces deux postulations, vers le bien et le mal: il illustre les “contrariétés” (=contradictions) du cœur pécheur. “Je trouve deux hommes en moi”, chante Racine dans les Cantiques spirituels (cantique III, paraphrase de saint Paul, Romains, chap. 7).

L’Ancien Testament, aux yeux de Racine, contient certes la Vérité divine, mais voilée, obscurcie, incomplète. C’est Jésus-Christ qui viendra accomplir la Loi vétérotestamentaire, en révéler les secrets restés auparavant partiellement inaperçus, et en dévoiler la vraie signification en rejouant les événements qui se sont déroulés jadis. On le voit la perspective typologique ne saurait se réduire à une sorte de lecture “à clef”, qui nous inviterait unlilatéralement à retrouver le Christ sous les traits de Joas, la Pentecôte chrétienne sous la Pentecôte juive, etc. C’est bien plus complexe: “Figure porte absence et présence”: Joas est et n’est pas le Christ, il est et n’est pas Néron… Comment y voir clair? Comment comprendre quels sont les desseins de Dieu sous les obscurités des événements, sous le voile de l’Histoire? On ne le peut, sans la grâce, c’est-à-dire sans un don gratuit de Dieu qui nous enseigne à décoder correctement les textes (bibliques et les faits (historiques). Les desseins de Dieu restent obscurs aux yeux des Hébreux, “aveugles” et “sourds” car privés de la grâce qui seule ouvre les yeux du coeur; mais le spectateur, parce qu’il est chrétien, parce qu’il a reçu la grâce, perçoit le cheminement de la Providence: peu importe que Joas trahisse; il est essentiel qu’il survive car Dieu a prévu qu’il serait un ancêtre du Messie.

Mutatis mutandis, l’attitude de déférence respectueuse envers les desseins de Dieu doit continuer à inspirer le même respect aux chrétiens d’aujourd’hui: de même que le premier avènement du Messie est venu expliquer et dévoiler le projet de Dieu sur le monde tel qu’il se manifestait dans l’Ancien Testament, de même le Second Avènement viendra rendre clairs les desseins de la Providence sur l’histoire d’aujourd’hui, et qui nous restent le plus souvent incompréhensibles.

Le principe des quatre sens de l’Ecriture, et celui de la lecture figurative nous enseignent comment il faut lire les pièces: nos histoires sont des annonces imparfaites, brumeuses, incomprises le plus souvent aux yeux mêmes de ceux qui les ont vécus, d’événements à venir, de vérités qui seront bientôt accomplies. Le spectateur, occupant une position surplombante, comprend la logique figurative qui échappe aux personnages: il sait qu’Esther, est et n’est pas l’Eglise (elle porte “absence et présence, plaisir et déplaisir”); qu’elle est, et qu’elle n’est pas Madame de Maintenon. De même pour Assuérus, qui par certains côtés ressemble à Louis XIV, et s’en éloigne par d’autres (il est désigné comme “rude” et “jaloux”, v. 958-959, ce qui n’est guère flatteur) (1). Les contemporains de Racine évoluaient avec aisance dans ces textes et ces paroles plurivoques, aux sens figurés multiples et non entièrement superposables. Nous avons nous, les plus grandes difficultés avec ce mode d’interprétation: nous préférerions des clefs univoques (Esther est Madame de Maintenon… Vashti est Montespan), qui épuiseraient le sens une bonne fois pour toutes. Je vous renvoie à ce qu’écrit Forestier du “grand jeu des applications”, p. 137 de son édition. Hélas (ou heureusement…), on ne s’en sortira pas avec de rassurants tableaux à double entrée, il faudra faire preuve de beaucoup de souplesse et nous rendre capables, nous aussi, de passer d’un sens à l’autre, du tropologique à l’allégorique, de l’historique à l’anagogique, comme un musicien lit simultanément toutes les lignes d’une même partition.

Notre texte exige des lectures bien moins simplistes que nous le laisse penser le grand jeu des applications: “Figure porte absence et présence”. Les sens se superposent, se parasitent, se brouillent, toujours inadéquatement puisque les pièces se déroulent dans le temps de l’Ancien Testament, où la Vérité n’était que partiellement révélée, restait voilée par des nuages, des rideaux, et n’était encore qu’une ombre qui ne serait mise en lumière qu’a posteriori, après la venue du Messie.

Plutôt que d’un “grand jeu des applications”, c’est bien plutôt au “grand code” de N. Frye que je songerais pour ma part, et qui ferait davantage justice à la complexité des textes, à leur flottement, à leur ambiguïté qui en constitue pleinement le tragique. La parole typologique en effet, et le système des sens multiples de l’Ecriture, entraîne que, comme dans toute tragédie, les personnages n’entendent pas complètement la portée de leur propos, disent ce qu’ils ne veulent pas dire. Joad sans doute n’entend pas totalement (si seulement il s’en souvient) le sens de son oracle. La tradition des Pères autorise ainsi Racine à récupérer, dans le contexte vétérotestamentaire où la Vérité est voilée, à cette ironie tragique qui constituait l’une des caractéristiques majeures de la tragédie grecque, et qui se trouve ici non seulement empruntée comme une dépouille d’Egypte destinée à orner sa pièce, mais parfaitement légitime aux yeux de la plus sévère et de la plus exigeante théorie exégétique.

Note

(1) C’est ainsi peut-être qu’on peut répondre aux analyses de Déborah Blocker dans son stimulant article “Esther et la cour du roi de France”: le critique s’étonne du ton peu amène employé à l’égard du roi, et de l’image désastreuse de la cour, “lieu de perdition voire de corruption absolue” (p. 95); elle y voit la possibilité d’un blâme à l’encontre de la cour de Louis XIV, ce qui paraîtrait pour le moins imprudent de la part de Racine.

En fait, chaque spectateur savait pratiquer l’herméneutique typologique, et savait que si la cour du roi Assuérus, et le roi lui-même, pouvaient préfigurer celle de Louis XIV, pourquoi pas, chaque spectateur savait aussi que cette superposition ne pouvait être que partielle. Assuérus était, chacun le comprenait une image de Louis le Grand, mais une image seulement, imparfaite, incomplète. Il n’y a pas là contradiction, ni nécessité de déceler un blâme sous-jacent derrière l’éloge. L’éloge s’adresse au figuré (à l’antitype), le blâme à la figure en ce qu’elle n’est que figure. Personne ne s’y méprenait. On imagine bien que Louis XIV n’aurait pas à ce point soutenu la pièce de Racine, pendant aussi longtemps, s’il avait pu avoir l’ombre du semblant d’un soupçon sur d’éventuels sens cachés de la pièce qui lui eussent été défavorables…

Que certains lecteurs (port-royalistes, juifs, huguenots…) aient voulu, comme les éditeurs de Neufchâtel, récupérer Esther, et lui appliquer une lecture allégorique qui leur convînt, nul doute, mais cette récupération a posteriori, imprévue, non contrôlée par l’auteur, ne doit pas être confondue avec l’intention du dramaturge, fidèle partisan du roi, et chrétien sincère qui connaissait le principe des interprétations figuratives et allégoriques.

champaigne - moise

Jean Racine, dramaturge “janséniste”?

La question du prétendu “jansénisme” de Racine est de celle qui agite la critique depuis trois siècles. Si Lucien Goldmann expliquait l’ensemble de l’oeuvre de Pascal et Racine à la lumière d’un “jansénisme” conçu d’un point de vue surtout sociologique, Philippe Sellier tient au contraire que le “jansénisme” de Racine est une illusion; il va jusqu’à affirmer que si notre dramaturge était proche du groupe de Port-Royal, il n’a en revanche rien d’un théologien, et l’on peinerait à trouver chez lui les traces de l’augustinisme port-royaliste…

Vous trouverez ici un article essentiel écrit par Philippe Sellier sur le sujet (contribution disponible par ailleurs sur Persée). Le point de vue est considéré comme définitif par les chercheurs… ce qui ne veut pas dire qu’il ne soit pas discutable malgré tout!

sellier – jansénisme – racine – caief_0571-5865_1979_num_31_1_1190

Complément bibliographique

Forestier Georges : « Esther et Athalie : vers une nouvelle forme de théâtre ? », in Résonances de la recherche, Upsala, 1999.

Goyet Thèrèse : « Racine, dans la dépendance de Bossuet : l’interprétation providentielle de l’Histoire dans Esther et Athalie », Annales de l’université de Besançon, 1954.

Grégoire Vincent, « La femme et la loi dans la perspective des pièces bibliques représentées à Saint-Cyr », XVIIème siècle, n° 179, 1993.

Grégoire Vincent, « Avatars de la pratique théâtrale adoptée par Mme de Maintenon à Saint-Cyr », PFSCL XXIV, 46, 1997.

Grimm Jurgen : « Esther et Athalie et le double de l’éducation théâtrale », in Autour de Françoise d’Aubigné, Actes des Journées de Niort, réunis par A. Niderst, Champion, 1999.

Népote-Desmarres Fanny : « Esther et Athalie au terme de la vision racinienne du pouvoir », in Diversité c’est ma devise, Mélanges Jurgen  Grimm, Biblio 17 1994.

Kapp Volker : « La Bible et le sublime dans Esther », in Il Seicento Francese oggi, Quaderni del Seicento francese, 11, Schena-Nizet, 1993.

Piejus Anne : « Esther, un modèle paradoxal du théâtre musical pour Saint-Cyr », PFSCL, XXIV, 47, 1997.

Woshinsky Barbara, “La musique parlante : la fonction du choeur dans Esther”, Littératures Classiques, 21, 1994.

Athalie, Etudes réunies par Maurice Couvreur, Bruxelles, Le Cri, 1992.

Chédozeau, « Ultramontains, Anglicans et Gallicans devant « Athalie », RHLF, 1990, n°2, pp. 165-179.

Formann, Edward, « Lyrisme et tragique dans l’Athalie de Racine », Mélanges Jacques Schérer, Paris, Nizet, 1986.

Knight, AR.C, “Athalie, Les Perses d’Eschyle et les liturgie des rois, Actes de Columbus, 21e colloque des PFSCL, Biblio 17, 59, 1990.

Mesnard Jean, « Exègèse biblique et création dramaturgique : le cas d’Athalie », in Théâtre, Opéra, ballet, 2, 1996.