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“Providence” et “prédestination” dans Athalie

“Le Dieu d’Athalie n’est nullement un Dieu de prédestination… il est un Dieu de Providence”, estime Georges Forestier (p. 13)

Une telle proposition nous interroge. Pour tenter d’approfondir ces points, essentiels à l’interprétation de la pièce, il est indispensable de préciser le sens exact et la portée de ces notions, qui ne sont pas de celles qui se laissent définir et cerner aisément. Il importe d’autant plus d’être très précis et très rigoureux dans leur emploi. Je vais devoir être un peu technique, et je vous prie de m’en excuser, mais la théologie est une science complexe qui ne souffre pas les approximations. Et puis, quand même, il s’agit de l’Agrégation.

La prédestination: une doctrine chrétienne, biblique, catholique

Évitons les caricatures. La prédestination n’est pas un concept professé par quelques hérétiques ou quelques hurluberlus, qui prétendraient que Dieu damnerait, de toute éternité, à l’aveuglette, des individus, y compris ceux dont la vie pourrait être vertueuse. Loin de ces visions simplistes, la doctrine de la prédestination n’a au contraire rien d’absurde ni d’obscurantiste. C’est une doctrine complexe et nuancée, ancrée sur plusieurs textes convergents du Nouveau Testament, longuement méditée par la Tradition des Pères. Elle trouve son origine dans deux extraits de saint Paul. D’abord, l’Épître aux Romains, 8, 28-30:

Or nous savons que tout contribue au bien de ceux qui aiment Dieu, de ceux qu’il a appelés selon son décret pour être saints. Car ceux qu’il a connus dans sa prescience, il les a aussi prédestinés pour être conformes à l’image de son Fils, afin qu’il fût l’aîné entre plusieurs frères. Et ceux qu’il a prédestinés, il les a aussi appelés ; et ceux qu’il a appelés, il les a aussi justifiés ; et ceux qu’il a justifiés, il les a aussi glorifiés.

Et l’Épître aux Éphésiens, 1, 3-6 (traduction de Sacy bien sûr).

Béni soit Dieu, qui est le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui nous a comblés en Jésus-Christ de toutes sortes de bénédictions spirituelles pour le ciel ; ainsi qu’il nous a élus en lui, avant la création du monde, par l’amour qu’il nous a porté, afin que nous fussions saints et irrépréhensibles devant ses yeux ; nous ayant prédestinés par un pur effet de sa bonne volonté, pour nous rendre ses enfants adoptifs par Jésus-Christ

Prétendre que le Dieu de Racine ne soit pas un Dieu de prédestination n’a guère de sens: tous les chrétiens, au XVIIe siècle, confessent cette doctrine. Il est vrai en revanche que certains théologiens l’interprètent différemment, et que plusieurs écoles rivales, au XVIIe siècle, en proposent des lectures différentes.

  • Pour les jésuites, voire saint François de Sales, la prédestination n’est au fond qu’une prescience: Dieu, de toute éternité, prévoit quel usage les hommes feront de leur liberté au cours de leur vie. C’est donc après avoir prévu leurs mérites qu’il les prédestine dès avant l’origine des temps. Cette conception de la prédestination qui tient compte du libre-arbitre humain reste toutefois sentie comme peu orthodoxe.
  • L’interprétation majoritaire, au XVIIe siècle, reste la synthèse augustino-thomiste (professée entre autres, mais pas exclusivement, par les maîtres de Racine à Port-Royal). Selon cette définition, qui s’accorde avec la plupart des décrets conciliaires, la prédestination divine est gratuite, c’est-à-dire antérieure à l’évaluation des mérites propres des hommes. Et il ne saurait en être autrement: depuis le péché, tous les hommes sont tombés, à la suite d’Adam, dans le malheur, le péché, la misère; ils ne méritent en propre que la mort et la damnation; livrés à leur propres forces défaillantes, ils ne sauraient échapper au mal, et il leur faut une énergie céleste pour se tourner vers le Bien. Pourtant, bien que tous ne méritons que la damnation, dans son infinie Sagesse, et selon une Justice dont le secret nous échappe, Dieu a décidé de sauver un petit nombre de pécheurs: ils sont prédestinés au salut de toute éternité. Au cours de leur vie, Dieu leur envoie sa grâce qui leur donne la force de croire en lui, et de pratiquer les vertus (sans l’impulsion première de la grâce divine, personne ne peut en effet trouver la force de pratiquer le bien, ni même le courage de chercher Dieu). Dieu maintient cette force aux élus jusqu’à leur mort: c’est le don de persévérance finale. Si Dieu retire sa main avant l’instant de la mort, l’être humain retombe infailliblement dans le péché, car ses propres facultés et sa propre volonté ne suffisent pas à lui permettre de suivre le bon chemin. Vous l’avez compris, c’est le triste sort qui adviendra à Joas: l’enfant quasi divin, assisté de la grâce de Dieu qui lui permet de tenir tête à la reine, sera déchu de la grâce à la fin de sa vie, et deviendra le pire des traîtres et des criminels. Dieu ne lui a pas accordé le don de persévérance finale. Joas ne fait pas partie de la liste des prédestinés, la grâce ne lui a été accordée que temporairement.

Vous trouverez une excellente mise au point sur ces questions, exempte qui plus est de tout soupçon de parti pris, dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert (!). Je ne répète pas ici tout ce qui se trouve là-bas, mais allez voir. Les plus courageux pourront aussi consulter ce lumineux article d’Hélène Michon.

Histoire et Providence

La Providence n’entre pas en contradiction avec l’idée de prédestination: les deux notions sont au contraire indissolublement liées, et marchent d’un même pas. La Providence désigne en effet le sage gouvernement de Dieu sur le monde.  L’Eternel pré-voit et détermine le cours des événements, de manière à ce que s’accomplissent ses desseins. Car Dieu a un plan, et celui-ci se réalise dans l’Histoire. A travers les événements, quelque obscurs qu’ils nous apparaissent, c’est le programme voulu par Dieu qui s’accomplit.

La notion chrétienne de Providence (ou plutôt la christianisation de cette notion qui existait déjà chez les philosophes profanes), est due à saint Augustin: dans la Cité de Dieu, pour répondre à l’angoisse suscitée par la chute de l’empire romain, l’évêque d’Hippone montre qu’il ne faut pas trop s’effrayer de cet effondrement, que l’Empire a servi les desseins de Dieu pendant une période donnée, mais que son rôle historique était terminé, et que le chemin qui mène à la “Cité de Dieu” passera désormais par d’autres voies, d’autres régimes politiques. L’histoire est tout entière entre les mains de l’Éternel, explique l’évêque d’Hippone; Dieu est le maître des royaumes et du sort qui leur échoit:

Ce Dieu donc, auteur et dispensateur de la félicité, parce qu’il est le seul vrai Dieu, est aussi le seul qui distribue les royaumes de la terre aux bons et aux méchants. Il les donne, non pas d’une manière fortuite, car il est Dieu et non la Fortune, mais selon l’ordre des choses et des temps qu’il connaît et que nous ignorons. Ce n’est pas qu’il soit assujetti en esclave à cet ordre; loin de là, il le règle en maître et le dispose en arbitre souverain. (Cité de Dieu, IV, chap. 33)

Dieu est ainsi le maître de l’Histoire. Dans son Discours sur l’histoire universelle, Bossuet, qui inspira Racine, lit l’ensemble de l’Histoire du monde en “décodant” un par un les événements pour révéler comment ils servent le projet divin. Il montre comment “l’enchaînement des causes particulières qui font et défont les empires, dépend des ordres secrets de la divine Providence”.Et on sait, dans cette entreprise, la longue page qu’il consacra à la reconnaissance de Joas.

L’idée générale est que tout ce qui advient advient pour le bien des hommes. A la suite du péché d’Adam, Dieu a décidé en effet de sauver l’humanité, et de la sauver à travers un vaste programme qui embrasse la totalité de l’Histoire humaine. C’est ainsi en vertu de ses décrets providentiels qu’il nous a envoyé son Fils, le Messie, Jésus-Christ, afin de nous révéler la Loi d’Amour (c’est l’Amour qui sauvera le monde, et remportera la victoire sur les forces de mort et de destruction); c’est également en vertu de sa volonté qu’à la fin des temps, le Christ reviendra en gloire (second avènement) et que s’ouvrira dans le Ciel la nouvelle Jérusalem où résideront pour l’éternité les élus — les prédestinés dont nous avons parlé plus haut.

Dans cette perspective, même les guerres, les catastrophes (la chute de Rome par exemple, ou le règne d’Athalie) sont au service de ce projet glorieux. Les ennemis de Dieu sont, malgré eux, partie prenante de ce grand dessein qu’ils contribuent à leur insu à faire advenir: “Il n’y a point de puissance humaine qui ne serve malgré elle à d’autres desseins que les siens. […] Dieu […] tient les rênes de tous les royaumes.” La perspective générale de l’Histoire de l’humanité, qui est l’histoire du salut, éclaire ces épiphénomènes et les situe dans cette fresque grandiose.

C’est ce point de vue qui explique pourquoi Bossuet accorde une telle importance à l’épisode d’Athalie dans son histoire universelle: la survie de Joas, ancêtre du Christ, est indispensable à l’accomplissement du grand projet providentiel. “Impitoyable Dieu, toi seul as tout conduit”, reconnaît Athalie: les événements de la pièce sont contrôlés par l’Éternel, qui effraie la reine par un songe, puis amollit son coeur afin de la paralyser; Dieu répand sur elle “cet esprit d’imprudence et d’erreur / De la chute des rois funeste avant-coureur” (v. 293-294; voir aussi v. 870-876); en effet, comme l’explique Bossuet, “Dieu a tous les coeurs en sa main”. S’il veut “perdre la sagesse humaine […] il l’éclaire, il étend ses vues et puis il l’abandonne à ses ignorances: il l’aveugle”. Inversement, Dieu encourage au contraire les Lévites, afin que la rébellion soit un succès: “Veut-il faire des conquérants”, il met en leur coeur “une hardiesse invincible”, expose encore l’évêque de Meaux.

Prédestination et liberté

On comprend la réticence de certains critiques à accepter l’idée d’une prédestination à l’oeuvre dans Athalie. Ils craignent que cette notion de prédestination ne prive les personnages de leur liberté. Si tous les événements sont déjà écrits, les personnages risquent de n’être plus que des créatures sans volonté, qui se contentent de jouer leur partition; or les protagonistes de la pièce paraissent douer d’une libre détermination et d’une riche psychologie (si vous me permettez ce mot); Joad, Athalie sont entreprenants, prennent des risques, adoptent des décisions difficiles… comment cet engagement dans l’action pourrait-il être compatible avec l’idée même d’une prédestination?

Pourtant, on ne saurait nier l’action de la prédestination dans Athalie: le songe prémonitoire, la prophétie de Joad, les promesses de Dieu rappelées par les choeurs manifestent que l’Histoire est écrite, qu’elle est entre les mains d’un Dieu qui “a tout conduit”. S’ensuit-il que les personnages soient privés de liberté? Il semble qu’on tourne en rond.

Pour dénouer ce cercle logique apparent, il faut adopter une perspective théologique plus complète. Les penseurs du christianisme considèrent en effet que la prédestination divine n’est en rien incompatible avec le libre-arbitre des hommes. Contrairement à ce que semblent considérer G. Forestier, et aussi A. Paschoud dans un très stimulant article à lire en ligne, la doctrine de la prédestination ne transforme pas les hommes en pantins manipulés par un Dieu marionnettiste. En stricte théologie catholique, la prédestination n’annule pas la liberté. Comme l’explique saint Thomas (Somme théologique, partie 1, question 14, article 13), Dieu possède en effet la connaissance des futurs contingents, de sorte qu’il a pu établir son Plan de toute éternité en tenant compte de nos choix. Dieu ne change jamais son programme, mais, depuis toujours, ce programme tient compte de notre libre-arbitre. La Providence intègre de toute éternité la variable de la liberté individuelle dans le projet global. Bref, on n’échappe pas à son destin, qui est prévu dès avant la Création du monde, mais nous restons parfaitement maîtres de nos choix — et par conséquent pleinement responsables et comptables de nos décisions. Pas question de nous défausser de nos fautes en les rejetant sur une Fatalité qui se jouerait de nous. Le Dieu de la Bible n’est pas un puppet master. Et c’est ce qui rend la situation de nos personnages pleinement tragique. Athalie est à la fois une meurtrière sanguinaire et dénaturée et une reine avisée et sage. Elle est à la fois déterminée par Dieu, qui lui envoie un songe propre à lui amollir le coeur, mais reste pleinement comptable de son agression envers le Temple.

La nécessité pour l’homme de coopérer avec la volonté divine est pleinement explicitée et souligné par Joad, lors de la première scène de la pièce: à un Abner tenté par le renoncement, et qui ne se rend plus au Temple qu’animé par un esprit de routine, Joad reproche le manque de foi et d’espérance: Abner n’est mu que par “une foi qui n’agit point“, son courage est paresseux et léthargique, réprimande le maître du Temple en un frappant oxymore: “l’oisive vertu” de Joad est coupable . Dieu, tout en ayant tout prévu du cours de l’Histoire, attend une libre coopération des hommes, attend qu’ils soient actifs et agissent. “Que feriez-vous ?” demande un peu plus loin le grand prêtre à Abner: aux yeux du pontife si fidèle aux promesses de Dieu, il n’est de salut que dans l’action.

Face à la question de la prédestination, Saint-Cyran, maître spirituel, guide et directeur encore plus que théologien, invitait à distinguer le plan moral du plan doctrinal. Au plan doctrinal, il faut croire que tout arrive car Dieu l’a voulu; mais au plan de la morale, et singulièrement de la morale individuelle, il disait qu’il fallait agir en tout comme si tout dépendait entièrement de notre seule action.

Le tragique de nos pièces repose ainsi en grande partie sur une des profondes énigmes de l’humanité, que la tragédie a toujours eu à coeur de formaliser: l’articulation de la volonté divine et de la liberté humaine. Sommes-nous libres ou agis? actifs ou passifs? responsables de nos actes ? La question de cette articulation était déjà au principe de la tragédie grecque: c’est le drame d’Oedipe que d’avoir été à chaque instant libre et déterminé (libre, malgré l’oracle, de ne pas tuer son père, de ne pas épouser sa mère); et d’avoir, comme Athalie, accéléré l’accomplissement de son destin en cherchant précisément à lui échapper.

Racine pouvait à bon droit revendiquer l’héritage des Tragiques grecs dans ses préfaces: les poètes d’Athènes, déjà, avaient mis en scène des questionnements du même ordre que ceux qui déchiraient les théologiens du XVIIe siècle — c’est en effet cette coexistence de la grâce et de la liberté qui avait suscité toutes les vives querelles en Sorbonne, et surtout provoqué les tourmentes politico-religieuses dans lesquelles les maîtres de Racine avaient été emportés.  C’est bien le problème du libre-arbitre, et donc le coeur même de la tragédie grecque, que Racine réactive à la lumière d’enjeux contemporains en composant Esther et Athalie. Et pas plus que ses lointains prédécesseurs, Racine n’apporte de réponse tranchée à ces questions qui nous dépassent. La tragédie n’a pas été conçue pour apporter des réponses, encore moins donner des solutions aux inquiétudes des hommes: elle se contente de formaliser sous forme de fiction les grandes questions existentielles, insolubles et pourtant incontournables. L’aporie est de l’essence même du genre tragique.

Nous proposons donc que le Dieu d’Athalie est ainsi tout autant celui de la prédestination que celui de la Providence — d’une prédestination qui ne réduit pas les personnages à des automates mécaniques, mais conserve leur pleine liberté; d’une Providence capable d’intégrer dans ses desseins le mal et même la résistances des hommes à l’accomplissement du Plan, comme tente de le faire Athalie en essayant de détruire la race de David. Comment se résout cette articulation? C’est un mystère dont nous n’avons pas la clef.

Prédestination, Providence, Destin… la question épineuse du tragique.

L’épisode, et la perspective providentielle, avaient de quoi séduire le vieux dramaturge converti au christianisme. Il pouvait ainsi baptiser en quelque sorte la poétique grecque de la tragédie.

  • le tragique affectionne existence d’une malédiction familiale: les Grecs ont mis en scène les Atrides, Racine a préféré les julio-claudiens dans Britannicus, ou la maison de Crète dans Phèdre. Ici, ce sont deux familles qui s’affrontent: l’une maudite par Dieu, la race d’Achab, et l’autre au contraire bénie par lui, la descendance de David. Une telle dichotomie s’accorde avec les leçons du livre V de “la cité de Dieu” (voir en particulier les chapitres huit et neuf, de préférence en latin).
  • Racine christianise, à la suite de saint Augustin, le “fatum” des Grecs: les personnages sont mus par la volonté divine. Pour autant, ce ne sont pas de simples marionnettes, car cette Providence divine n’annule pas la liberté des protagonistes (on le reverra prochainement). Racine retrouve ainsi, en contexte chrétien, l’un des plus vieux problèmes posés par la tragédie grecque: celui de l’articulation de la liberté et de la fatalité, de la responsabilité humaine dans un monde régi par la volonté divine. Cette dialectique est au coeur du tragique depuis l’histoire d’Oedipe, qui s’était précipité librement (et orgueilleusement) vers son destin alors que précisément il n’a agi que pour lui échapper. De même, dans Athalie, la reine agit avec une parfaite liberté, et cependant, c’est justement en comptant échapper aux prédictions du songe prémonitoire (sinon elle ne serait pas venue au Temple), qu’elle va rencontrer son destin funeste. Bel exemple d’ironie tragique.

Depuis quelques années, les critiques raciniens considèrent que le théâtre classique n’est pas nécessairement marqué par le “tragique”, notion qui daterait d’Hegel et du romantisme. Soit. Il n’en reste pas moins que le destin, sous forme de cette prédestination envisagée par Augustin dans La cité de Dieu, occupe une place centrale dans l’interprétation de notre pièce, et s’articule finement avec la notion de Providence, de manière à poser, en la laissant ouverte, la question de la liberté humaine dans un monde gouverné par le dessein divin. Nous aurons sans doute à y revenir.

Je termine en donnant à lire l’extrait du Discours de l’Histoire universelle de Bossuet consacré à l’histoire d’Athalie. Racine emprunte à cet “illustre prélat” l’idée selon laquelle « ce Messie tant de fois promis comme fils d’Abraham, devait être aussi le fils de David et de tous les rois de Juda »: phrase qui marquait précisément le dessein providentiel de Dieu lorsqu’il décida de sauver ce “précieux reste de la maison de David” (Discours, page 31).

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Un tout petit peu de chronologie et de géographie biblique

Voici quelques repères chronologiques, très insuffisants, mais qui permettront de fixer le cadre général dans lequel s’insère l’action de nos deux pièces. Les dates sont empruntées en général à l’Histoire universelle de Bossuet, composée en 1681, et que Racine ne pouvait pas ignorer. On peut la lire sur Google Books.

Genèse: le temps de la nature

-4004 av. J.-C. : Création du monde; Adam et Ève chassés du paradis
-2349: Arche de Noé; Déluge
-2247: Babel
-1921: Appel d’Abraham, bourgeois d’Ur à qui Dieu promet de donner une terre sainte, et une nombreuse et glorieuse descendance. Abraham s’installe en Canaan, la Terre promise. S’ouvre alors le temps des patriarches: Isaac, Jacob, puis Joseph
-1708 Joseph s’installe avec son peuple en Egypte, suite à une famine en Canaan. Le peuple hébreu s’y trouve réduit en esclavage.

L’Exode.

-1573: Naissance de Moïse.
-1491: Dieu se fait plus tard connaître à Moïse lors de l’épisode du Buisson ardent comme le Dieu de ses ancêtres, le “Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob”. Il lui enjoint de libérer son peuple pour le faire revenir en Canaan/Israël. Mort des premiers-nés d’Egypte; sortie d’Egypte; passage de la Mer Rouge; Exode; Dieu donne les tables de la Loi sur le Sinaï
-1453: Mort de Moïse; conquête de Canaan par Josué; prise de Jéricho
-1050: Saül, premier roi du royaume unifié d’Israël
-1004-970: règne de David
-970-931: règne de Salomon
-957: construction du Temple (premier Temple, ou Temple de Salomon)
-931 : partition des deux royaumes (Juda au Sud, capitale: Jérusalem; Israël au nord, capitale: Samarie); voir ci-dessous.
-874-853: règne de Jézabel (royaume d’Israël)
-848-841: règne de Joram (royaume de Juda)
-841: règne d’Ochosias (royaume de Juda)
-841-835: règne d’Athalie (royaume de Juda)
-841-814: règne de Jéhu (royaume d’Israël)
-835-896: règne de Joas (royaume de Juda)
-720: fin du royaume d’Israël (conquête assyrienne)
-607: première prise de Jérusalem par les Babyloniens du roi Nabuchodonosor; début de l’exil à Babylone
-586: fin du royaume de Juda; destruction du Temple de Salomon
-536: retour des Juifs en Israël (décret de Cyrus); construction du Second Temple; objets de culte rendus, excepté l’Arche (disparue pendant la Captivité)
-518 (?): Pourim; les Juifs échappent au génocide (épisode d’Esther)
0: naissance du Christ
+33: mort et Résurrection du Christ; Ascension; Pentecôte et naissance de l’Eglise
+70: chute de Jérusalem; destruction du royaume d’Israël; dispersion des Juifs (diaspora);.destruction du Second Temple.

On pourra aussi se reporter à l’article de la Wikipédia sur l’histoire biblique du peuple d’Israël. Il existe également une “histoire du peuple juif en une seule page” qui permet d’avoir une vue d’ensemble: cliquez ici pour agrandir l’image ci-dessous.

Capture

“Tout le monde sait que le royaume de Juda était composé de deux tribus…”, écrit Racine au seuil d’Athalie. Tout le monde le sait… mais un petit rappel peut n’être pas inutile. Ci-dessous, vous trouverez une carte (en anglais…) des deux royaumes à l’époque d’Athalie. Notons que le royaume de Salomon, avant la partition de -931, était plus grand que les deux royaumes du nord et du sud réunis (il s’étendait en territoire assyrien et englobait une partie de ce qu’on appelle aujourd’hui “la bande de Gaza”).

Le royaume “légitime” est le royaume du sud, celui de Juda, composé de deux tribus, celle de Benjamin, d’où est issu Saül, et surtout celle de Juda, d’où est issu David et d’où sortira le Christ; c’est dans ce royaume que se trouve situés Jérusalem et le Temple: et seuls les rites et sacrifices accomplis dans le Temple plaisent à Dieu, comme Racine l’explique au début de sa préface (p. 32).

Le royaume d’Israël, au nord, est composé des dix autres tribus. Centré sur Samarie, il ne peut se targuer de posséder le Temple: le culte à Yaveh est rendu sur des “hauts lieux” qui ne plaisent pas à l’Eternel. Israël sombre d’ailleurs dans un semi-paganisme où Yaveh est concurrencé par Baal (ou Bélial), dieu phénicien de la foudre. Rappelons qu’aux yeux de Racine, les faux dieux sont non seulement des idoles sans force, mais aussi des incarnations du diable, dans ce monde livré aux mains de Satan. A l’époque qui nous intéresse, c’est Jéhu qui règne sur Samarie. Les deux royaumes apparaissent dans la pièce comme des rivaux, et permettent d’introduire le thème éminemment tragique du conflit fratricide.

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La distinction entre les tribus perd de sa force au retour de l’exil, mais la rivalité entre Jérusalem et Samarie reste très vive.

Terminons avec un petit arbre généalogique des principaux personnages de nos pièces, bricolé et scanné par mes soins. Attention: il existe deux Ozochias et deux Joram…

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