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“… tirées de l’Ecriture sainte”

Nos deux tragédies sont qualifiées par Racine de “tirées de l’écriture sainte”. L’expression n’est pas propre à notre dramaturge, mais je ne l’ai pas trouvée dans des pièces imprimées avant Esther (faute peut-être d’avoir bien cherché). Elle accompagne en revanche plusieurs tragédies composées par un épigone et admirateur de Racine, Joseph Duché de Vancy: Absalon (1700), Jonhatas et Débora (1701) sont présentées comme “tirées de l’Ecriture sainte”. Plus tard, l’abbé Pellegrin composera une Jephté sur une musique de Monteclair (1732), également sous cette appellation.

Racine n’est bien sûr pas l’inventeur de la formulation. Il pouvait songer en particulier, en qualifiant ainsi ces deux pièces:

  • Aux ouvrages de Bossuet, l’Histoire universelle bien sûr, et peut-être la Politique tirée des propres paroles de l’Ecriture sainte
  • A un ouvrage d’un de ses anciens maîtres de Port-Royal, Robert Arnauld d’Andilly, ministre devenu jardinier, et qui avait composé une Histoire de l’Ancien Testament tirée de l’Ecriture sainte, publié en 1675, après la mort de son auteur. Cet ouvrage figurait dans la bibliothèque de Racine, comme en témoigne l’inventaire après décès de ses biens (voir Jean Dubu, Racine aux miroirs, p. 318).

Quoi qu’il en soit de l’origine de l’expression, elle manifeste l’importance essentielle de la Bible pour la bonne compréhension et interprétation de ces pièces.

Les derniers feux de la typologie

L’idée que Racine se faisait de la Bible était assez différente de la nôtre. Notre dramaturge adopte en effet le point de vue de ses maîtres de Port-Royal, traducteurs d’une Bible dont la publication s’échelonne de 1667 (Nouveau Testament dit “de Mons”) à 1693 (Cantique des cantiques)Ce vaste projet a été entrepris par le confesseur des religieuses, qui fut poète et professeur de Racine, Isaac-Louis Le Maistre de Sacy; il s’est poursuivi après la mort de ce dernier en 1684. Cette Bible est enrichie de riches et nombreux commentaires: chaque chapitre est accompagnée d’explications qui en éclairent le sens à la lumière de nombreuses références patristiques.

Cette traduction dite “de Port-Royal” est le dernier témoignage d’une forme d’exégèse biblique qui remonte au Moyen-Âge, et dont les principes peuvent aujourd’hui nous paraître assez étranges. Ils sont pourtant essentiels afin de comprendre la perspective racinienne:

  • Inspiration: chaque mot de la Bible est directement inspiré par Dieu. On considère que les différents auteurs des livres bibliques ne sont que des scripteurs, écrivant sous la dictée de Dieu. Le Texte est pleinement sacré: il est la Parole même de l’Éternel. Le principal de ces auteurs-scripteurs  est Moïse, à qui l’on prête la composition du Pentateuque (les cinq premiers livres: Génèse, Exode, Lévitique, Deutéronome, Nombres). David est de même tenu pour être l’auteur des Psaumes, Salomon du Cantique et des Proverbes, etc. Quant au livre d’Esther, que certains croyaient avoir été composé par Esdras, il est tenu par Port-Royal (qui suit ici le sentiment de Clément d’Alexandrie), pour être l’oeuvre de Mardochée lui-même, aidé d’Esther. Ils se conforment en cela aux propos du livre lui-même: “la reine Esther et Mardochée, Juif, écrivirent ce qu’ils avaient fait”, précise le texte sacré. Les éditeurs considèrent que “Mardochée et Esther [l’]écrivirent conjointement” (Avertissement, non paginé)
  • Inerrance : c’est une suite du principe précédent: Dieu ne veut pas nous tromper, il est la Vérité. La Bible ne contient donc aucune erreur, y compris factuelle. Tout est littéralement vrai dans les Saintes Écritures. Le principe d’inerrance entraîne à son tour plusieurs conséquences:
    • Du point de vue de son sens littéral, chaque épisode est authentique: la Création en six jours, Adam et Ève, le Déluge, Babel sont des faits historiques avérés; tous les événements rapportés par la Bible sont tenus pour historiquement vrais, (à l’exception du Cantique des cantiques) Adam et Eve, Jonas, et bien sûr Esther et Athalie ont réellement existé aux yeux de la plupart des chrétiens de la fin du XVIIe siècle. Là où nous verrions volontiers des fables, des allégories, ou des contes, les interprètes du grand siècle voyaient des récits authentiques, y compris par exemple l’histoire de Job, aussi peu vraisemblable qu’elle nous semble. Il en va de même pour celle d’Esther, bien sûr, comme le précise les éditeurs de Port-Royal à la fin de l’avertissement:

“Ce livre [d’Esther] nous représente, non pas une histoire feinte, comme quelques hérétiques de ces derniers temps ont été assez hardis pour le soutenir, mais une histoire très véritable, et accompagnée de toutes les marques de la sincérité et de la vérité?”

Cette exactitude historique si fermement assenée impose bien sûr au dramaturge une exigence de respect scrupuleux de la donnée biblique, avec la quelle il ne peut se permettre la moindre liberté. Il était bien plus libre de réaménager la donnée des mythes grecs ou de l’histoire romaine dans laquelle ils puisaient naguère pour ses pièces profanes.

    • Du point de vue chronologique, les âges des patriarches permettent de dater la création du monde et de fixer précisément les éléments d’une chronologie biblique : Adam, comme nous le rappelle Bossuet, fut créé en 4004 avant Jésus-Christ.
    • La critique scientifique (qui recherche par exemple les interpolations) n’est pas de mise s’agissant du texte biblique. Remarquons par exemple que Racine est quasi contraint de s’excuser de confronter les propos de la Bible avec ceux de l’historien profane Hérodote:

“Au reste, quoique j’aie évité soigneusement de mêler le profane avec le sacré, j’ai cru néanmoins que je pouvais emprunter deux ou trois traits d’Hérodote, pour mieux peindre Assuérus” (préface d’Esther)

Ces principes ne débouchent pourtant pas sur une approche complètement obscurantiste des textes: une fois posée l’intangibilité sacrée du texte, tous les moyens sont mobilisés pour en éclairer les différents aspects, philologiques, historiques, géographiques, etc. On s’aperçoit à la lecture des préfaces et des textes de Racine jusqu’où va son scrupule dans la reconstitution des moeurs juives et de la vie du Temple, par exemple.

  • Figures. Saint Paul (1 Cor 10, 7) expliquait que tous les événements de l’Ancien Testament, tel que le passage de la Mer Rouge, la manne, etc., “ont été des figures de ce qui nous regarde”. Pascal dira plus abruptement: “Tout arrivait en figures” (fr. Sellier 299), c’est-à-dire que les faits historiques doivent être interprétés aussi comme des images, des métaphores ou plutôt des préfigurations de ce qui arrive après la naissance du Christ. A la suite d’Augustin, en effet, Port-Royal distingue en effet deux sens dans l’Ancien Testament: “il y a deux sens parfaits, le littéral et le mystique” expliquait Pascal (Lettre 4 à Charlotte de Roannez, 1656). L’immense majorité des Juifs, à l’exception de quelques prophètes à qui Dieu a donné cette lumière particulière, n’entendent pas le sens spirituel: “Les Juifs s’arrêtant à l’un [le sens spirituel] ne pensent pas seulement qu’il y en ait un autre” (Pascal, lettre 4 à Charlotte de Roannez, 1656). C’est le Christ qui permettra de décoder le “sens mystique”
  • Prophéties. Depuis Isaïe, les prophètes, contemporains du déclin d’Israël, promettaient la naissance d’un Messie, décrit comme un roi de guerre restaurant la grandeur d’Israël (Isaïe, 9, 6 par exemple).

On comprend mieux l’ambiguïté dans laquelle se trouve le peuple d’Israël:

  • Les Juifs sont effectivement le peuple élu:
    • Le Christ, Sauveur du monde, est né en leur sein
    • Il a été annoncé par des prophéties, qui sont autant de promesses adressées aux Hébreux (1)
    • Toute leur histoire peut être lue comme une anticipation en figure de l’existence du Christ voire de l’histoire de l’Eglise.
    • Après la venue du Christ, ils continuent de garder pieusement les textes des prophéties (2)
  • Mais ils sont aussi coupables
    •  de n’avoir pas compris les prophéties et les figures, faute de lire le sens spirituel sous les promesses matérielles; les Juifs en restent au sens charnel. Joad reprochera à son peuple son ingratitude, son aveuglement et sa surdité (v. 106-108). Les Hébreux continuent en effet d’attendre en vain l’arrivée d’un Messie qui restaurerait ici bas la grandeur de leur peuple. Abner, littéraliste, attend un roi qui triompherait ici-bas de ses ennemis (v. 134). Prisonniers du sens littéral, toutefois, les Juifs n’ont pas compris que ces promesses se sont réalisées en figure: la royauté du Christ est invisible à la chair, son royaume n’est pas de ce monde. Les richesses que promet le Christ ne sont pas matérielles. Le Temple qui sera reconstruit ne le sera pas de briques et de pierre: ce sera le corps du Christ ressuscité (Jean 2, 19). Les promesses, telles que Joad les formules dans sa prophétie, ne sont pas à entendre au sens littéral et matériel. Si les Juifs de l’Ancien Testament ne comprennent pas le sens caché, c’est qu’il ne sera révélé que par le Christ.
    • de n’avoir pas gardé les lois de Dieu et d’être détourné de l’Éternel, jusqu’à embrasser l’idolâtrie, se révolter contre le Ciel et se diviser entre eux.

par son élégance, sa sobriété, sa précision, la Bible de Port-Royal s’imposera comme la Bible de référence pendant deux siècles. C’est cette édition que connaissent et pratiquent les écrivains français jusqu’à la fin du XIXe siècle.

La Bible de Port-Royal constitue un monument (le dernier) de l’exégèse traditionnelle, mais ce bel édifice est en train de vaciller. La Bible commence dès cette époque à faire l’objet d’une critique scientifique. Retenons le nom de Richard Simon, prêtre dieppois qui vécut de 1638 à 1712, et propose dès 1678 une Histoire critique du vieux Testament. Il est considéré, de l’aveu même de l’Eglise d’aujourd’hui, comme le père de l’exégèse moderne, l’inventeur de la critique biblique. Port-Royal et Bossuet s’opposèrent vigoureusement à l’approche de Simon, jugée irrespectueuse, et propre à remettre en cause l’ancien système d’interprétation, auquel Racine reste également attaché.

Note

(1) Voir La Cité de Dieu, livre XVIII, chap. 27 sqq.

(2) C’est la “théorie du peuple de témoins”, témoins malgré eux, ce qui rend leur témoignage d’autant plus crédible qu’ils n’ont pas intérêt à le conserver. Voir Philippe Sellier, Pascal et saint Augustin, p. 482.

 

Le petit reste d’Israël

Racine affirme dans la préface d’Athalie avoir emprunté à Bossuet la périphrase “précieux reste de la maison de David” pour désigner Joas. On retrouve plusieurs occurrences de cet emploi du substantif “reste” dans la tragédie: “Du fidèle David c’est le précieux reste” (I, 2), et plus loin, dans la bouche du choeur: “Triste reste de nos rois” (IV, 6). Le thème est également au coeur d’Esther, où les Juifs survivants sont désignés comme les “restes de Jacob” (I, 3), tandis qu’Aman lui-même déclare, à propos des Hébreux, que seul un “déplorable reste” a pu “à peine” être sauvé (II, 1). On ne saurait surestimer l’importance de ce terme, qu’il faut entendre en un sens technique, et dont la compréhension est essentielle pour percevoir le sens général des deux pièces au programme. Il est même possible que cette importance accordée à la notion de “reste” puisse nous éclairer sur les raisons du choix opéré par Racine lorsqu’il opta pour les sujets d’Esther et Athalie.

Le vestige et la graine

La Bible est en effet traversée par la notion de “reste”. A plusieurs reprises dans l’Histoire, il apparaît que Dieu a châtié et exterminé (ou laissé exterminer) son peuple devenu rebelle. Mais à chaque fois, il s’est “réservé” un “reste” (shear ou sheêrit en hébreu). Le “reste d’Israël” désigne le petit groupe de survivants loyaux qui échappent à la punition, et assurent le renouveau d’une nation plus confiante dans les promesses de Dieu. Le terme de “reste” est donc particulièrement riche:

  • Il regarde vers le passé: le reste est un vestige, un résidu d’un monde en ruines ;
  • Mais il est aussi ce qui regarde l’avenir : dans la Septante, les traducteurs grecs de la Bible ont traduit shear par sperma, ce qui signifie, “semence”. Le “reste” est donc aussi une “graine”, le point de départ d’une vie nouvelle.  Ce “reste” qui échappe à la destruction permet de revivifier le peuple d’Israël, de le faire renaître de ses cendres.
  • Le “reste” assure la transition entre le passé et le futur. Il garantit un passage de témoin. Il permet la perpétuité de la foi, sans solution de continuité. Le “reste” préserve la petite flamme qui ne doit pas s’éteindre: la perpétuité de la foi constituait, aux yeux des théologiens de l’époque, et singulièrement de Pascal, un argument majeur de la vérité du christianisme. “Nulle secte ni religion n’a toujours été sur la terre que la religion chrétienne” écrivait en effet l’auteur des Pensées. Depuis l’origine du monde jusqu’à aujourd’hui, et jusqu’à la fin des temps, il y a eu et il y aura sur Terre des vrais croyants, fussent-ils en tout petit nombre. Les gardiens de la Vérité sont peu nombreux, comme nous en prévient saint Luc: “Ne craignez pas, petit troupeau” (Luc, 12, 32).
  • Le principe du “reste” oppose la foule des réprouvés, fussent-ils membres du peuple de Dieu, et le petit nombre des élus, comme en prévenait déjà Amos (9 :8-9, 11-15). Le salut ne concerne pas la majorité des hommes.

La doctrine du petit reste d’Israël (si l’on peut parler de doctrine) est confirmée par de nombreux moments de l’Histoire sainte:

  • Dieu décide la perte de l’humanité infidèle, et n’en exempte que Noé et sa famille (Genèse, 7, 23: “il ne demeura que Noé seul, et ceux qui étaient avec lui dans l’arche”).
  • Peu avant l’époque qui nous intéresse, alors que beaucoup de Juifs se sont laissés entraîner à adorer Baal, Dieu s’est réservé sept mille hommes fidèles (1 Rois, 19, 18),  sur lesquels pourra compter le prophète Elie, qui s’estimait tout seul.
  • Isaïe évoque à de nombreuses reprises le “reste d’Israël” qui survivra à la destruction de la nation (par exemple 1,9).
  • Esther et Mardochée incarnent également ce “reste” qui assurera la survie du peuple élu en proie aux persécutions.
  • Zorobabel rentre d’exil avec le “reste d’Israël”
  • Dans le Nouveau Testament: Jean-Baptiste, Anne, ou Siméon, qui attendaient la venue du Messie, constituent également à l’époque le “reste d’Israël”, les Juifs fidèles aux promesses de Dieu (Luc, 2, 38).
  • A la fin des temps, seul un reste de croyants se détournera de l’Antéchrist pour se tourner vers Jésus — les 144 000 élus portant le sceau.

L’Histoire est donc marquée par des phases d’extermination, auxquelles ne survit qu’un petit nombre, suffisant pour assurer la pérennité du peuple élu. C’est une règle générale, et non une série d’accidents, comme nous en prévient saint Paul: “Quand le nombre des enfants d’Israël serait égal à celui du sable sur la mer, il n’y en aura qu’un petit reste qui sera sauvé” (Ro. 9, 27).

Cette doctrine du reste explique pourquoi Athalie s’acharne avec autant de soin à la perte de ses héritiers: il s’agit de bien autre chose que de mettre à mort ses petits-enfants, ou de s’assurer le trône pour elle seule en éliminant les successeurs légitimes. L’enjeu n’est pas seulement politique, il est métaphysique: elle entreprend de contrarier le plan divin, d’entraver la Providence. Athalie est l’ennemie de Dieu. L’ardeur et l’énergie mises par Athalie pour étouffer toute trace de la race de David manifestent sa nature diabolique.

La Providence et la Grâce

Si la perspective providentielle fournit une première explication à l’importance prise par la notion de petit reste dans nos pièces, il en est une autre, liée à la question de la grâce, dont on sait qu’elle fut chère à Port-Royal.

Racine ne pouvait pas ne pas songer, en composant Athalie, au chapitre onze de l’Épître aux Romains, au début de laquelle saint Paul rappelle ce principe des restes d’Israël, et donne comme exemple le massacre des prophètes par Jézabel (“Seigneur, ils ont tué vos prophètes”, Ro, 11, 3). Or, dans ce même chapitre, Paul souligne que ce n’est pas leur foi qui a préservé le petit nombre d’élus à la fois du massacre et de la trahison: c’est le soutien de Dieu. C’est la grâce — une grâce accordée librement par l’Éternel, et non en fonction d’un mérite préalable propre aux élus — qui les a sauvés (versets 5 et 6, traduction Sacy):

Ainsi Dieu a sauvé en ce temps, selon l’élection de sa grâce, un petit nombre qu’il s’est réservé. Que si c’est par grâce ; ce n’est donc point par les œuvres; autrement la grâce ne serait plus grâce.

Le texte de Paul révèle une des raisons pour laquelle Racine a choisi le sujet d’Athalie:

  • d’abord, cet épisode lui permettait de mettre en scène des personnages (Joad, Josabeth, et Joas), indubitablement conduits par la grâce —  la grâce efficace, gratuite, indépendante de tout mérite, telle qu’Augustin l’a définie.
  • ensuite, Racine montre à travers le thème du reste que cette grâce ne concerne qu’un petit nombre d’élus, gardiens de la Vérité à travers les âges. Racine songeait-il à Port-Royal, et à la théologie exigeante défendue par ses amis augustiniens? Difficile de répondre à cette question; on comprend en tout cas que Quesnel et ses amis “jansénistes” aient interprété la pièce dans un sens qui leur était favorable, dans un contexte qui était celui d’une reprise des persécutions contre les amis du monastère.

La leçon d’Esther et Athalie est sévère: les deux tragédies rappellent que le salut effectif n’est réservé qu’à un tout petit nombre, ceux qui conservent un coeur pur et repentant, le petit “reste d’Israël”, prédestiné à être sauvé et à transmettre cette Loi dont Athalie commémore le don. Qui fixe le nom de ces bienheureux? En vertu de quels critères Dieu accorde-t-il aux uns la grâce qui leur permet d’oeuvrer pour le bien, et laisse-t-il les autres abandonnés à la masse de perdition? Le secret de sa Justice nous échappe. La prédestination est un mystère.

Conclusion

La doctrine du “reste d’Israël” permet de lier l’exercice de la Justice de Dieu à sa Miséricorde, selon un plan certes providentiel, mais dont le détail reste le plus souvent labyrinthique, y compris pour les acteurs du drame. Cette Justice pour nous impénétrable, qui oscille entre Grâce imméritée et Châtiment légitime, nous autorisera-t-on à la considérer comme tragique?

“Le grand jeu des applications” ? ou “le grand code”?

Georges Forestier nous invite à méditer sur “le grand jeu des applications”, p. 137 de son édition. Qu’est-ce à dire?

Et d’abord, qui est Esther?

  • Un personnage donné comme historique, épouse de cet Assuérus que Racine identifie au Darius de l’Histoire, roi de l’empire perse, qui vécut de 550 à 486, et dont Suse fut effectivement l’une des capitales?
  • Mme de Maintenon, nouvelle Esther à qui s’adresseraient les éloges qu’on prête au personnage?
  • Une allégorie qui désignerait l’Eglise, épouse du Christ ici figuré par Assuérus?

De même, qu’est-ce que cette “Jérusalem nouvelle” (Athalie, v. 1159) dont Joad pressent l’avènement après avoir prophétisé la destruction du Temple de Salomon?

  • Le “Second Temple“, c’est-à-dire une reconstruction à l’identique du Temple de Salomon, édifié au retour d’exil, en 516, et qui fut détruit par Titus en 70 après Jésus-Christ?
  • Le Christ, qui s’est présenté lui-même comme un Temple? (Jean, 2, 19-21)
  • Le Paradis, cette Jérusalem céleste de l’Apocalypse qui accueillera les élus à la fin des temps? (Apocalypse, 3, 12)

L’erreur consiste à chercher une clef unique et parfaite. Toutes ces interprétations sont recevables partiellement. Le texte obéit à plusieurs systèmes de décryptage, dont aucun n’est exact. C’est que, pour Racine, comme pour les Messieurs de Port-Royal, la Bible n’admet pas un sens unique, mais plusieurs sens simultanés. L’Ecriture possède un sens littéral historique (les événements décrits dans la Bible se sont réellement déroulés ainsi qu’ils nous sont rapportés) à quoi s’ajoute un ou plusieurs sens spirituels qu’il importe de reconnaître et d’entendre en sus de la signification factuelle. Les médiévaux reconnaissaient ainsi jusqu’à quatre niveaux de sens :

  • un sens historique
  • un sens moral
  • un sens allégorique (lié à la foi)
  • un sens anagogique (annonçant les fins dernières).

Il en va ainsi de la prophétie de Joad, qui, en sa seconde partie,annonce le Second Temple (plan historique) ; au plan de la foi, le Temple représente le Christ (qui s’assimile lui-même à un Temple) ; au plan eschatologique, la nouvelle Jérusalem annonce l’avènement de la Cité des Elus (sens anagogique). La lecture de nos tragédies exige un patient et attentif déchiffrement, afin que nous restions sensibles à ces différentes valeurs qui peuvent se brouiller, se parasiter les unes les autres.

A cela s’ajoute un autre principe capital d’exégèse biblique: la lecture typologique, principe de lecture qui connut une grande faveur, et dont la Bible de Port-Royal constitue l’un des derniers monuments. La lecture typologique de l’Ancien Testament considère que celui-ci annonce, confusément et imparfaitement, le Nouveau: le passage de la Mer Rouge, dans l’Exode, est ainsi à la fois un épisode historique d’une vérité incontestable aux yeux de Racine et de ses amis, mais aussi un type (une “métaphore”, si l’on veut), de la Résurrection du Christ. Ces types sont aussi appelés des figures (qu’il faut entendre au sens de préfiguration). Pascal prévoyait d’y consacrer de longs chapitres dans son Apologie de la religion, avant que la mort vînt l’arrêter au milieu de son ouvrage. Pascal écrivait que “figure porte absence et présence, plaisir et déplaisir”: présence en ce que le passage de la Mer Rouge annonce la Résurrection, mais absence en ce que, précisément, elle ne l’est pas, elle n’en est qu’une métaphore, une préfiguration.

Prenons un exemple dans notre pièce: Athalie se déroule le jour de la Pentecôte juive, encore appelée Fête des Prémices, explique Racine dans sa préface (p. 37): fête agricole, la Pentecôte juive (Chavouot) commémorait aussi le don des tables de la Loi. Cette festivité célébrait ainsi l’Alliance de Dieu avec son peuple, le jour où Dieu s’est révélé sur le mont Sinaï, à la faveur d’une théophanie au cours de laquelle il a donné à Moïse les célèbres plaques gravées de sa main (Chacun se souvient du célèbre épisode du Sinaï dans le film de Cecil B. de Mille avec Charlton Heston, mais pensons aussi au tableau de Philippe de Champaigne de 1663, dont on trouvera ici un commentaire.)

Or, si Racine a choisi ce jour de Fête (alors que les Écritures n’en disent rien), c’est que celle-ci apparaît comme une figure, un type, de la Pentecôte chrétienne: cette fête commémore le jour où Dieu, également à l’occasion d’une théophanie, a donné à ses fidèles non la Loi, mais son Esprit (Actes, 2, 1-4). Le jour de la Pentecôte, Dieu propose son Alliance nouvelle (fondée sur l’Amour et non plus sur la Loi: voir l’Epître aux Hébreux de Paul, mais aussi Jérémie 31-34), et en même temps crée son Eglise: les apôtres en effet, une fois touchés par l’Esprit qui se manifeste sous forme de langues de feu, se hâtent de prophétiser et d’évangéliser les Juifs et les Nations. Or, à la fin de la pièce, nous voyons les Hébreux fidèles touchés du don de prophétie (v. 1762-1765): la Pentecôte chrétienne se surimpose ici à la Pentecôte juive, manifestant que celle-ci était une figure ou un type de celle-là. Superposition partielle toutefois: lorsque le peuple juif “chante de David le fils ressuscité”, il ne sait pas qu’il prophétise le Messie, le Christ et sa loi d’Amour; il pense que ses chants ne font que célébrer leur nouveau roi Joas.

Comme l’explique saint Augustin dans le Contre Faust (22, 70), “les personnages sont des figures, pour signifier par avance quelque chose de futur”. C’est à la lumière des leçons augustiniennes qu’il convient de considérer par exemple l’enfant-roi Joas:

  • Joas est un personnage historique déterminé, roi de Juda qui vécut de -884 à -796 . Aucun doute sur son existence réelle aux yeux de Racine ni de ses spectateurs. Il est également un ancêtre du Christ en ligne directe (le point est essentiel)
  • Joas est ambigu. Il est aussi une figure du Christ: descendant de David, roi d’Israël revêtu de l’onction, rescapé d’un Massacre des Innocents figuré par celui des enfants de David, “roi racheté du tombeau”, ressuscité, même (v. 1765): il n’est pas seulement l’aïeul du Messie, il en est déjà une image. Joas est et n’est pas le Christ: il l’annonce, mais il n’en est qu’une préfiguration.
  • Joas est aussi celui qui trahira le Dieu d’Israël: “Comment en un plomb vil l’or pur s’et-il changé?” (v. 1142) : à bien des égards, cette figure du Christ est aussi une figure des grands persécuteurs, et éminemment de Néron: il est désigné comme un “monstre naissant” (v. 603). La périphrase n’a pas été choisie au hasard par Racine: Joas est et n’est pas Néron… Une partie de son être se rattache à la race de Caïn, à la lignée maudite, ce qui l’apparente aux plus odieux tyrans que la Terre a porté.
  • Héritier à la fois de la race d’Achab et de celle de David (v. 1786), il incarne aussi l’humanité divisée entre deux ces deux postulations, vers le bien et le mal: il illustre les “contrariétés” (=contradictions) du cœur pécheur. “Je trouve deux hommes en moi”, chante Racine dans les Cantiques spirituels (cantique III, paraphrase de saint Paul, Romains, chap. 7).

L’Ancien Testament, aux yeux de Racine, contient certes la Vérité divine, mais voilée, obscurcie, incomplète. C’est Jésus-Christ qui viendra accomplir la Loi vétérotestamentaire, en révéler les secrets restés auparavant partiellement inaperçus, et en dévoiler la vraie signification en rejouant les événements qui se sont déroulés jadis. On le voit la perspective typologique ne saurait se réduire à une sorte de lecture “à clef”, qui nous inviterait unlilatéralement à retrouver le Christ sous les traits de Joas, la Pentecôte chrétienne sous la Pentecôte juive, etc. C’est bien plus complexe: “Figure porte absence et présence”: Joas est et n’est pas le Christ, il est et n’est pas Néron… Comment y voir clair? Comment comprendre quels sont les desseins de Dieu sous les obscurités des événements, sous le voile de l’Histoire? On ne le peut, sans la grâce, c’est-à-dire sans un don gratuit de Dieu qui nous enseigne à décoder correctement les textes (bibliques et les faits (historiques). Les desseins de Dieu restent obscurs aux yeux des Hébreux, “aveugles” et “sourds” car privés de la grâce qui seule ouvre les yeux du coeur; mais le spectateur, parce qu’il est chrétien, parce qu’il a reçu la grâce, perçoit le cheminement de la Providence: peu importe que Joas trahisse; il est essentiel qu’il survive car Dieu a prévu qu’il serait un ancêtre du Messie.

Mutatis mutandis, l’attitude de déférence respectueuse envers les desseins de Dieu doit continuer à inspirer le même respect aux chrétiens d’aujourd’hui: de même que le premier avènement du Messie est venu expliquer et dévoiler le projet de Dieu sur le monde tel qu’il se manifestait dans l’Ancien Testament, de même le Second Avènement viendra rendre clairs les desseins de la Providence sur l’histoire d’aujourd’hui, et qui nous restent le plus souvent incompréhensibles.

Le principe des quatre sens de l’Ecriture, et celui de la lecture figurative nous enseignent comment il faut lire les pièces: nos histoires sont des annonces imparfaites, brumeuses, incomprises le plus souvent aux yeux mêmes de ceux qui les ont vécus, d’événements à venir, de vérités qui seront bientôt accomplies. Le spectateur, occupant une position surplombante, comprend la logique figurative qui échappe aux personnages: il sait qu’Esther, est et n’est pas l’Eglise (elle porte “absence et présence, plaisir et déplaisir”); qu’elle est, et qu’elle n’est pas Madame de Maintenon. De même pour Assuérus, qui par certains côtés ressemble à Louis XIV, et s’en éloigne par d’autres (il est désigné comme “rude” et “jaloux”, v. 958-959, ce qui n’est guère flatteur) (1). Les contemporains de Racine évoluaient avec aisance dans ces textes et ces paroles plurivoques, aux sens figurés multiples et non entièrement superposables. Nous avons nous, les plus grandes difficultés avec ce mode d’interprétation: nous préférerions des clefs univoques (Esther est Madame de Maintenon… Vashti est Montespan), qui épuiseraient le sens une bonne fois pour toutes. Je vous renvoie à ce qu’écrit Forestier du “grand jeu des applications”, p. 137 de son édition. Hélas (ou heureusement…), on ne s’en sortira pas avec de rassurants tableaux à double entrée, il faudra faire preuve de beaucoup de souplesse et nous rendre capables, nous aussi, de passer d’un sens à l’autre, du tropologique à l’allégorique, de l’historique à l’anagogique, comme un musicien lit simultanément toutes les lignes d’une même partition.

Notre texte exige des lectures bien moins simplistes que nous le laisse penser le grand jeu des applications: “Figure porte absence et présence”. Les sens se superposent, se parasitent, se brouillent, toujours inadéquatement puisque les pièces se déroulent dans le temps de l’Ancien Testament, où la Vérité n’était que partiellement révélée, restait voilée par des nuages, des rideaux, et n’était encore qu’une ombre qui ne serait mise en lumière qu’a posteriori, après la venue du Messie.

Plutôt que d’un “grand jeu des applications”, c’est bien plutôt au “grand code” de N. Frye que je songerais pour ma part, et qui ferait davantage justice à la complexité des textes, à leur flottement, à leur ambiguïté qui en constitue pleinement le tragique. La parole typologique en effet, et le système des sens multiples de l’Ecriture, entraîne que, comme dans toute tragédie, les personnages n’entendent pas complètement la portée de leur propos, disent ce qu’ils ne veulent pas dire. Joad sans doute n’entend pas totalement (si seulement il s’en souvient) le sens de son oracle. La tradition des Pères autorise ainsi Racine à récupérer, dans le contexte vétérotestamentaire où la Vérité est voilée, à cette ironie tragique qui constituait l’une des caractéristiques majeures de la tragédie grecque, et qui se trouve ici non seulement empruntée comme une dépouille d’Egypte destinée à orner sa pièce, mais parfaitement légitime aux yeux de la plus sévère et de la plus exigeante théorie exégétique.

Note

(1) C’est ainsi peut-être qu’on peut répondre aux analyses de Déborah Blocker dans son stimulant article “Esther et la cour du roi de France”: le critique s’étonne du ton peu amène employé à l’égard du roi, et de l’image désastreuse de la cour, “lieu de perdition voire de corruption absolue” (p. 95); elle y voit la possibilité d’un blâme à l’encontre de la cour de Louis XIV, ce qui paraîtrait pour le moins imprudent de la part de Racine.

En fait, chaque spectateur savait pratiquer l’herméneutique typologique, et savait que si la cour du roi Assuérus, et le roi lui-même, pouvaient préfigurer celle de Louis XIV, pourquoi pas, chaque spectateur savait aussi que cette superposition ne pouvait être que partielle. Assuérus était, chacun le comprenait une image de Louis le Grand, mais une image seulement, imparfaite, incomplète. Il n’y a pas là contradiction, ni nécessité de déceler un blâme sous-jacent derrière l’éloge. L’éloge s’adresse au figuré (à l’antitype), le blâme à la figure en ce qu’elle n’est que figure. Personne ne s’y méprenait. On imagine bien que Louis XIV n’aurait pas à ce point soutenu la pièce de Racine, pendant aussi longtemps, s’il avait pu avoir l’ombre du semblant d’un soupçon sur d’éventuels sens cachés de la pièce qui lui eussent été défavorables…

Que certains lecteurs (port-royalistes, juifs, huguenots…) aient voulu, comme les éditeurs de Neufchâtel, récupérer Esther, et lui appliquer une lecture allégorique qui leur convînt, nul doute, mais cette récupération a posteriori, imprévue, non contrôlée par l’auteur, ne doit pas être confondue avec l’intention du dramaturge, fidèle partisan du roi, et chrétien sincère qui connaissait le principe des interprétations figuratives et allégoriques.

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