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Athalie, “fléau de Dieu”

On lit des choses étonnantes sur l’identité et le rôle joué par Athalie. Certains lecteurs y voient une figure des jésuites, d’autres une incarnation du Dieu de vengeance de l’Ancien Testament… Tout cela peut être ingénieux, mais il faut tenir compte ici des acquis de la théologie politique, et asseoir nos interprétations sur des analyses rigoureuses. Athalie est une commande de Mme de Maintenon, destinée à plaire au roi, sans déplaire autant que possible aux docteurs ecclésiastiques, Bossuet au premier chef: soyons sûrs que Racine savait ce qu’il faisait, et que sa pièce ne prêtait pas le flanc au soupçon d’hérésie, ni à l’approximation théologique, ni au soupçon de rébellion politique contre le souverain. S’il était des domaines où l’on ne pouvait se permettre d’improviser à la légère, c’est bien ceux de la religion et de la politique. Et Racine n’improvisait pas. L’image et le rôle qu’il donne au tyran sont en parfaite résonance avec les discours les plus orthodoxes en la matière.

Athalie, fléau de Dieu

Le dramaturge connaissait son saint Augustin; il savait quel était le rôle des tyrans dans ce système qu’on a appelé ‘”l’augustinisme politique”, hérité de La Cité de Dieu composée par l’évêque d’Hippone après la prise de Rome par le barbare Alaric (410). C’est à son propos qu’Augustin imagina la métaphore de “fléau de Dieu”. Le “fléau”, c’est le fouet qui permet de séparer le froment de son enveloppe de son:

Car, comme un même feu fait briller l’or et noircir la paille, comme un même fléau écrase le chaume et purifie le froment, ou encore, comme le marc ne se mêle pas avec l’huile, quoiqu’il soit tiré de l’olive par le même pressoir, ainsi un même malheur, venant à tomber sur les bons et sur les méchants, éprouve, purifie et fait resplendir les uns, tandis qu’il damne, écrase et anéantit les autres (Cité de Dieu, livre I, chapitre 8).

Cette doctrine du “fléau de Dieu” permet à Augustin d’expliquer pourquoi Dieu autorise des dirigeants despotiques à régner parfois sur le monde. Les tyrans en effet ne gouvernent qu’avec l’assentiment divin: “tout pouvoir vient de Dieu”, avait enseigné saint Paul (Romains, 13, 1). Dieu pourtant ne peut vouloir le malheur des hommes. Seulement, il arrive que les hommes se détournent de lui, et une période d’oppression peut se révéler fort utile afin de

  • châtier la désobéissance des hommes;
  • mais aussi pour les éprouver, et les réveiller de leur sommeil, car c’est dans l’adversité que se révéleront le mieux d’une part les saints et les fidèles, et d’autre part les traîtres et les rebelles. Sans Athalie, l’héroïsme de Joad et des “résistants” lévites n’eût pas pu éclater.
  • enfin pour purifier son peuple de ses fautes.

Attention à ne pas donner dans la caricature: les tyrans ne sont pas des marionnettes entre les mains du Très-Haut. Dieu n’ordonne pas les cruautés et les barbaries commises par les despotes: il permet seulement aux tyrans d’accumuler les malversations, et se réserve de les châtier eux-mêmes pour leurs péchés en temps voulu, quand la coupe sera pleine et que le temps des épreuves sera passé.

Un dangereux sujet: le tyrannicide

Athalie est donc sans nul doute un de ces fléaux de Dieu, comme Alaric, Néron ou Attila. Mais si tout pouvoir vient de Dieu, et si la tyrannie est permise et autorisée par le Ciel, il s’ensuit une conséquence logique immédiate: il ne revient pas aux hommes de se rebeller contre la main qui les châtie avec justice. Effectivement, selon Augustin, il n’appartient pas aux chrétiens de se révolter contre les tyrans. Même contre un Néron qui persécute les chrétiens. Il convient au contraire de supporter avec patience et persévérance le joug que les despotes imposent à leur peuple, en attendant que Dieu se décide à les châtier eux-mêmes. En particulier, il n’appartient certainement pas à l’Eglise d’interférer dans la vie politique, fût-ce pour se débarrasser d’un affreux despote, comme l’explique Bossuet dans son Panégyrique de saint Thomas Becket (1668): “il faut tout souffrir [des puissances légitimes] jusqu’à l’injustice, par laquelle s’exerce secrètement la justice même de Dieu.”

Comme rien n’est simple dans une tragédie, nous remarquerons

  • qu’Athalie, supposée être un fléau de Dieu, est une sage souveraine qui donne la paix et la prospérité à son peuple (fidèles de Yavheh exceptés, certes)
  • et que les Lévites sont amenés à la déposer et à l’éliminer.

Car c’est bien à un tyrannicide qu’on assiste dans la pièce, qu’on offre à voir au roi en attendant son applaudissement. Comment Racine a-t-il osé mettre en scène l’assassinat d’un souverain, fût-il illégitime? Quel dangereux sujet que celui choisi par Racine! sujet dont personne avant lui n’avait songé à s’emparer, précisément parce qu’il avait dû paraître bien trop sulfureux. Dans la France du XVIIe siècle, royauté de droit divin, toute atteinte au détenteur du pouvoir est assimilée à un crime contre Dieu lui-même. Bossuet l’explique dans sa Politique tirée de l’Ecriture sainte (livre III, article 2):

L’autorité royale est sacrée
Dieu établit les rois comme les ministres, et règne par eux sur les peuples.
[…] toute puissance vient de Dieu.
Le Prince, ajoute saint Paul, est ministre de Dieu pour le bien : si vous faites le mal, tremblez, car ce n’est pas en vain qu’il a le glaive ; et il est ministre de Dieu, vengeur des mauvaises actions. Les princes agissent donc comme ministres de Dieu, et ses lieutenants sur la terre. C’est par eux qu’il exerce son empire. [… ] C’est pour cela […] que le trône royal n’est pas le trône d’un homme, mais le trône de Dieu même. […]

Cette apologie du tyrannicide dans Athalie est le point le plus curieux, le plus étonnant, le plus difficile à expliquer. Pour tenter de rendre compte de l’audace de Racine, on peut alléguer que Bossuet lie expressément l’autorité monarchique à l’onction divine:

Il paraît de tout cela que la personne des rois est sacrée, et qu’attenter sur eux c’est un sacrilège. Dieu les fait oindre par les prophètes d’une onction sacrée, comme il fait oindre les pontifes et ses autels. […] Le titre de Christ est donné aux rois ; et on les voit partout appelés les Christs, ou les oints du Seigneur. […]

Une fois que Joas a reçu l’onction par le prophète, Athalie cesse d’une certaine façon d’être reine, et autorise en quelque manière sa destitution. Joas devient une figure du Christ, et Christ lui-même, et par là roi légitime. L’onction juive joue le rôle du sacre dans les rituels de la monarchie française. Malgré tout, on ne peut s’empêcher de penser que le meurtre du tyran reste politiquement douteux au regard des principes qui prévalaient sous Louis XIV. En effet, précise Bossuet:

Mais même sans l’application extérieure de cette onction, ils sont sacrés par leur charge, comme étant les représentants de la majesté divine, députés par la providence à l’exécution de ses desseins. […]

Il convient peut-être d’alléguer une autre raison  pour justifier la témérité de Racine. Raison plus conjoncturelle, et que Jean Orbical et Olivier Lutaud ont mis en évidence il y a quelque décennies: il s’agit des conséquences de la Glorieuse Révolution d’Angleterre. En 1688, en effet, le roi Jacques II, cousin et allié de Louis XIV, est renversé par Guillaume d’Orange. Il est fort possible que Racine utilise l’histoire d’Athalie, entre autres choses, pour encourager et légitimer la tentative de restauration de Jacques, soutenue par la France.

On voit mal, autrement qu’en alléguant ces circonstances conjoncturelles, qu’un pareil sujet, mettant en scène un tyrannicide victorieux, eût pu être toléré par le roi et son entourage, sans les faire tomber tous en apoplexie.

Terminons en lisant quelques extraits de la Politique tirée de l’Ecriture sainte de Bossuet

 

Le petit reste d’Israël

Racine affirme dans la préface d’Athalie avoir emprunté à Bossuet la périphrase “précieux reste de la maison de David” pour désigner Joas. On retrouve plusieurs occurrences de cet emploi du substantif “reste” dans la tragédie: “Du fidèle David c’est le précieux reste” (I, 2), et plus loin, dans la bouche du choeur: “Triste reste de nos rois” (IV, 6). Le thème est également au coeur d’Esther, où les Juifs survivants sont désignés comme les “restes de Jacob” (I, 3), tandis qu’Aman lui-même déclare, à propos des Hébreux, que seul un “déplorable reste” a pu “à peine” être sauvé (II, 1). On ne saurait surestimer l’importance de ce terme, qu’il faut entendre en un sens technique, et dont la compréhension est essentielle pour percevoir le sens général des deux pièces au programme. Il est même possible que cette importance accordée à la notion de “reste” puisse nous éclairer sur les raisons du choix opéré par Racine lorsqu’il opta pour les sujets d’Esther et Athalie.

Le vestige et la graine

La Bible est en effet traversée par la notion de “reste”. A plusieurs reprises dans l’Histoire, il apparaît que Dieu a châtié et exterminé (ou laissé exterminer) son peuple devenu rebelle. Mais à chaque fois, il s’est “réservé” un “reste” (shear ou sheêrit en hébreu). Le “reste d’Israël” désigne le petit groupe de survivants loyaux qui échappent à la punition, et assurent le renouveau d’une nation plus confiante dans les promesses de Dieu. Le terme de “reste” est donc particulièrement riche:

  • Il regarde vers le passé: le reste est un vestige, un résidu d’un monde en ruines ;
  • Mais il est aussi ce qui regarde l’avenir : dans la Septante, les traducteurs grecs de la Bible ont traduit shear par sperma, ce qui signifie, “semence”. Le “reste” est donc aussi une “graine”, le point de départ d’une vie nouvelle.  Ce “reste” qui échappe à la destruction permet de revivifier le peuple d’Israël, de le faire renaître de ses cendres.
  • Le “reste” assure la transition entre le passé et le futur. Il garantit un passage de témoin. Il permet la perpétuité de la foi, sans solution de continuité. Le “reste” préserve la petite flamme qui ne doit pas s’éteindre: la perpétuité de la foi constituait, aux yeux des théologiens de l’époque, et singulièrement de Pascal, un argument majeur de la vérité du christianisme. “Nulle secte ni religion n’a toujours été sur la terre que la religion chrétienne” écrivait en effet l’auteur des Pensées. Depuis l’origine du monde jusqu’à aujourd’hui, et jusqu’à la fin des temps, il y a eu et il y aura sur Terre des vrais croyants, fussent-ils en tout petit nombre. Les gardiens de la Vérité sont peu nombreux, comme nous en prévient saint Luc: “Ne craignez pas, petit troupeau” (Luc, 12, 32).
  • Le principe du “reste” oppose la foule des réprouvés, fussent-ils membres du peuple de Dieu, et le petit nombre des élus, comme en prévenait déjà Amos (9 :8-9, 11-15). Le salut ne concerne pas la majorité des hommes.

La doctrine du petit reste d’Israël (si l’on peut parler de doctrine) est confirmée par de nombreux moments de l’Histoire sainte:

  • Dieu décide la perte de l’humanité infidèle, et n’en exempte que Noé et sa famille (Genèse, 7, 23: “il ne demeura que Noé seul, et ceux qui étaient avec lui dans l’arche”).
  • Peu avant l’époque qui nous intéresse, alors que beaucoup de Juifs se sont laissés entraîner à adorer Baal, Dieu s’est réservé sept mille hommes fidèles (1 Rois, 19, 18),  sur lesquels pourra compter le prophète Elie, qui s’estimait tout seul.
  • Isaïe évoque à de nombreuses reprises le “reste d’Israël” qui survivra à la destruction de la nation (par exemple 1,9).
  • Esther et Mardochée incarnent également ce “reste” qui assurera la survie du peuple élu en proie aux persécutions.
  • Zorobabel rentre d’exil avec le “reste d’Israël”
  • Dans le Nouveau Testament: Jean-Baptiste, Anne, ou Siméon, qui attendaient la venue du Messie, constituent également à l’époque le “reste d’Israël”, les Juifs fidèles aux promesses de Dieu (Luc, 2, 38).
  • A la fin des temps, seul un reste de croyants se détournera de l’Antéchrist pour se tourner vers Jésus — les 144 000 élus portant le sceau.

L’Histoire est donc marquée par des phases d’extermination, auxquelles ne survit qu’un petit nombre, suffisant pour assurer la pérennité du peuple élu. C’est une règle générale, et non une série d’accidents, comme nous en prévient saint Paul: “Quand le nombre des enfants d’Israël serait égal à celui du sable sur la mer, il n’y en aura qu’un petit reste qui sera sauvé” (Ro. 9, 27).

Cette doctrine du reste explique pourquoi Athalie s’acharne avec autant de soin à la perte de ses héritiers: il s’agit de bien autre chose que de mettre à mort ses petits-enfants, ou de s’assurer le trône pour elle seule en éliminant les successeurs légitimes. L’enjeu n’est pas seulement politique, il est métaphysique: elle entreprend de contrarier le plan divin, d’entraver la Providence. Athalie est l’ennemie de Dieu. L’ardeur et l’énergie mises par Athalie pour étouffer toute trace de la race de David manifestent sa nature diabolique.

La Providence et la Grâce

Si la perspective providentielle fournit une première explication à l’importance prise par la notion de petit reste dans nos pièces, il en est une autre, liée à la question de la grâce, dont on sait qu’elle fut chère à Port-Royal.

Racine ne pouvait pas ne pas songer, en composant Athalie, au chapitre onze de l’Épître aux Romains, au début de laquelle saint Paul rappelle ce principe des restes d’Israël, et donne comme exemple le massacre des prophètes par Jézabel (“Seigneur, ils ont tué vos prophètes”, Ro, 11, 3). Or, dans ce même chapitre, Paul souligne que ce n’est pas leur foi qui a préservé le petit nombre d’élus à la fois du massacre et de la trahison: c’est le soutien de Dieu. C’est la grâce — une grâce accordée librement par l’Éternel, et non en fonction d’un mérite préalable propre aux élus — qui les a sauvés (versets 5 et 6, traduction Sacy):

Ainsi Dieu a sauvé en ce temps, selon l’élection de sa grâce, un petit nombre qu’il s’est réservé. Que si c’est par grâce ; ce n’est donc point par les œuvres; autrement la grâce ne serait plus grâce.

Le texte de Paul révèle une des raisons pour laquelle Racine a choisi le sujet d’Athalie:

  • d’abord, cet épisode lui permettait de mettre en scène des personnages (Joad, Josabeth, et Joas), indubitablement conduits par la grâce —  la grâce efficace, gratuite, indépendante de tout mérite, telle qu’Augustin l’a définie.
  • ensuite, Racine montre à travers le thème du reste que cette grâce ne concerne qu’un petit nombre d’élus, gardiens de la Vérité à travers les âges. Racine songeait-il à Port-Royal, et à la théologie exigeante défendue par ses amis augustiniens? Difficile de répondre à cette question; on comprend en tout cas que Quesnel et ses amis “jansénistes” aient interprété la pièce dans un sens qui leur était favorable, dans un contexte qui était celui d’une reprise des persécutions contre les amis du monastère.

La leçon d’Esther et Athalie est sévère: les deux tragédies rappellent que le salut effectif n’est réservé qu’à un tout petit nombre, ceux qui conservent un coeur pur et repentant, le petit “reste d’Israël”, prédestiné à être sauvé et à transmettre cette Loi dont Athalie commémore le don. Qui fixe le nom de ces bienheureux? En vertu de quels critères Dieu accorde-t-il aux uns la grâce qui leur permet d’oeuvrer pour le bien, et laisse-t-il les autres abandonnés à la masse de perdition? Le secret de sa Justice nous échappe. La prédestination est un mystère.

Conclusion

La doctrine du “reste d’Israël” permet de lier l’exercice de la Justice de Dieu à sa Miséricorde, selon un plan certes providentiel, mais dont le détail reste le plus souvent labyrinthique, y compris pour les acteurs du drame. Cette Justice pour nous impénétrable, qui oscille entre Grâce imméritée et Châtiment légitime, nous autorisera-t-on à la considérer comme tragique?

“Providence” et “prédestination” dans Athalie

“Le Dieu d’Athalie n’est nullement un Dieu de prédestination… il est un Dieu de Providence”, estime Georges Forestier (p. 13)

Une telle proposition nous interroge. Pour tenter d’approfondir ces points, essentiels à l’interprétation de la pièce, il est indispensable de préciser le sens exact et la portée de ces notions, qui ne sont pas de celles qui se laissent définir et cerner aisément. Il importe d’autant plus d’être très précis et très rigoureux dans leur emploi. Je vais devoir être un peu technique, et je vous prie de m’en excuser, mais la théologie est une science complexe qui ne souffre pas les approximations. Et puis, quand même, il s’agit de l’Agrégation.

La prédestination: une doctrine chrétienne, biblique, catholique

Évitons les caricatures. La prédestination n’est pas un concept professé par quelques hérétiques ou quelques hurluberlus, qui prétendraient que Dieu damnerait, de toute éternité, à l’aveuglette, des individus, y compris ceux dont la vie pourrait être vertueuse. Loin de ces visions simplistes, la doctrine de la prédestination n’a au contraire rien d’absurde ni d’obscurantiste. C’est une doctrine complexe et nuancée, ancrée sur plusieurs textes convergents du Nouveau Testament, longuement méditée par la Tradition des Pères. Elle trouve son origine dans deux extraits de saint Paul. D’abord, l’Épître aux Romains, 8, 28-30:

Or nous savons que tout contribue au bien de ceux qui aiment Dieu, de ceux qu’il a appelés selon son décret pour être saints. Car ceux qu’il a connus dans sa prescience, il les a aussi prédestinés pour être conformes à l’image de son Fils, afin qu’il fût l’aîné entre plusieurs frères. Et ceux qu’il a prédestinés, il les a aussi appelés ; et ceux qu’il a appelés, il les a aussi justifiés ; et ceux qu’il a justifiés, il les a aussi glorifiés.

Et l’Épître aux Éphésiens, 1, 3-6 (traduction de Sacy bien sûr).

Béni soit Dieu, qui est le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui nous a comblés en Jésus-Christ de toutes sortes de bénédictions spirituelles pour le ciel ; ainsi qu’il nous a élus en lui, avant la création du monde, par l’amour qu’il nous a porté, afin que nous fussions saints et irrépréhensibles devant ses yeux ; nous ayant prédestinés par un pur effet de sa bonne volonté, pour nous rendre ses enfants adoptifs par Jésus-Christ

Prétendre que le Dieu de Racine ne soit pas un Dieu de prédestination n’a guère de sens: tous les chrétiens, au XVIIe siècle, confessent cette doctrine. Il est vrai en revanche que certains théologiens l’interprètent différemment, et que plusieurs écoles rivales, au XVIIe siècle, en proposent des lectures différentes.

  • Pour les jésuites, voire saint François de Sales, la prédestination n’est au fond qu’une prescience: Dieu, de toute éternité, prévoit quel usage les hommes feront de leur liberté au cours de leur vie. C’est donc après avoir prévu leurs mérites qu’il les prédestine dès avant l’origine des temps. Cette conception de la prédestination qui tient compte du libre-arbitre humain reste toutefois sentie comme peu orthodoxe.
  • L’interprétation majoritaire, au XVIIe siècle, reste la synthèse augustino-thomiste (professée entre autres, mais pas exclusivement, par les maîtres de Racine à Port-Royal). Selon cette définition, qui s’accorde avec la plupart des décrets conciliaires, la prédestination divine est gratuite, c’est-à-dire antérieure à l’évaluation des mérites propres des hommes. Et il ne saurait en être autrement: depuis le péché, tous les hommes sont tombés, à la suite d’Adam, dans le malheur, le péché, la misère; ils ne méritent en propre que la mort et la damnation; livrés à leur propres forces défaillantes, ils ne sauraient échapper au mal, et il leur faut une énergie céleste pour se tourner vers le Bien. Pourtant, bien que tous ne méritons que la damnation, dans son infinie Sagesse, et selon une Justice dont le secret nous échappe, Dieu a décidé de sauver un petit nombre de pécheurs: ils sont prédestinés au salut de toute éternité. Au cours de leur vie, Dieu leur envoie sa grâce qui leur donne la force de croire en lui, et de pratiquer les vertus (sans l’impulsion première de la grâce divine, personne ne peut en effet trouver la force de pratiquer le bien, ni même le courage de chercher Dieu). Dieu maintient cette force aux élus jusqu’à leur mort: c’est le don de persévérance finale. Si Dieu retire sa main avant l’instant de la mort, l’être humain retombe infailliblement dans le péché, car ses propres facultés et sa propre volonté ne suffisent pas à lui permettre de suivre le bon chemin. Vous l’avez compris, c’est le triste sort qui adviendra à Joas: l’enfant quasi divin, assisté de la grâce de Dieu qui lui permet de tenir tête à la reine, sera déchu de la grâce à la fin de sa vie, et deviendra le pire des traîtres et des criminels. Dieu ne lui a pas accordé le don de persévérance finale. Joas ne fait pas partie de la liste des prédestinés, la grâce ne lui a été accordée que temporairement.

Vous trouverez une excellente mise au point sur ces questions, exempte qui plus est de tout soupçon de parti pris, dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert (!). Je ne répète pas ici tout ce qui se trouve là-bas, mais allez voir. Les plus courageux pourront aussi consulter ce lumineux article d’Hélène Michon.

Histoire et Providence

La Providence n’entre pas en contradiction avec l’idée de prédestination: les deux notions sont au contraire indissolublement liées, et marchent d’un même pas. La Providence désigne en effet le sage gouvernement de Dieu sur le monde.  L’Eternel pré-voit et détermine le cours des événements, de manière à ce que s’accomplissent ses desseins. Car Dieu a un plan, et celui-ci se réalise dans l’Histoire. A travers les événements, quelque obscurs qu’ils nous apparaissent, c’est le programme voulu par Dieu qui s’accomplit.

La notion chrétienne de Providence (ou plutôt la christianisation de cette notion qui existait déjà chez les philosophes profanes), est due à saint Augustin: dans la Cité de Dieu, pour répondre à l’angoisse suscitée par la chute de l’empire romain, l’évêque d’Hippone montre qu’il ne faut pas trop s’effrayer de cet effondrement, que l’Empire a servi les desseins de Dieu pendant une période donnée, mais que son rôle historique était terminé, et que le chemin qui mène à la “Cité de Dieu” passera désormais par d’autres voies, d’autres régimes politiques. L’histoire est tout entière entre les mains de l’Éternel, explique l’évêque d’Hippone; Dieu est le maître des royaumes et du sort qui leur échoit:

Ce Dieu donc, auteur et dispensateur de la félicité, parce qu’il est le seul vrai Dieu, est aussi le seul qui distribue les royaumes de la terre aux bons et aux méchants. Il les donne, non pas d’une manière fortuite, car il est Dieu et non la Fortune, mais selon l’ordre des choses et des temps qu’il connaît et que nous ignorons. Ce n’est pas qu’il soit assujetti en esclave à cet ordre; loin de là, il le règle en maître et le dispose en arbitre souverain. (Cité de Dieu, IV, chap. 33)

Dieu est ainsi le maître de l’Histoire. Dans son Discours sur l’histoire universelle, Bossuet, qui inspira Racine, lit l’ensemble de l’Histoire du monde en “décodant” un par un les événements pour révéler comment ils servent le projet divin. Il montre comment “l’enchaînement des causes particulières qui font et défont les empires, dépend des ordres secrets de la divine Providence”.Et on sait, dans cette entreprise, la longue page qu’il consacra à la reconnaissance de Joas.

L’idée générale est que tout ce qui advient advient pour le bien des hommes. A la suite du péché d’Adam, Dieu a décidé en effet de sauver l’humanité, et de la sauver à travers un vaste programme qui embrasse la totalité de l’Histoire humaine. C’est ainsi en vertu de ses décrets providentiels qu’il nous a envoyé son Fils, le Messie, Jésus-Christ, afin de nous révéler la Loi d’Amour (c’est l’Amour qui sauvera le monde, et remportera la victoire sur les forces de mort et de destruction); c’est également en vertu de sa volonté qu’à la fin des temps, le Christ reviendra en gloire (second avènement) et que s’ouvrira dans le Ciel la nouvelle Jérusalem où résideront pour l’éternité les élus — les prédestinés dont nous avons parlé plus haut.

Dans cette perspective, même les guerres, les catastrophes (la chute de Rome par exemple, ou le règne d’Athalie) sont au service de ce projet glorieux. Les ennemis de Dieu sont, malgré eux, partie prenante de ce grand dessein qu’ils contribuent à leur insu à faire advenir: “Il n’y a point de puissance humaine qui ne serve malgré elle à d’autres desseins que les siens. […] Dieu […] tient les rênes de tous les royaumes.” La perspective générale de l’Histoire de l’humanité, qui est l’histoire du salut, éclaire ces épiphénomènes et les situe dans cette fresque grandiose.

C’est ce point de vue qui explique pourquoi Bossuet accorde une telle importance à l’épisode d’Athalie dans son histoire universelle: la survie de Joas, ancêtre du Christ, est indispensable à l’accomplissement du grand projet providentiel. “Impitoyable Dieu, toi seul as tout conduit”, reconnaît Athalie: les événements de la pièce sont contrôlés par l’Éternel, qui effraie la reine par un songe, puis amollit son coeur afin de la paralyser; Dieu répand sur elle “cet esprit d’imprudence et d’erreur / De la chute des rois funeste avant-coureur” (v. 293-294; voir aussi v. 870-876); en effet, comme l’explique Bossuet, “Dieu a tous les coeurs en sa main”. S’il veut “perdre la sagesse humaine […] il l’éclaire, il étend ses vues et puis il l’abandonne à ses ignorances: il l’aveugle”. Inversement, Dieu encourage au contraire les Lévites, afin que la rébellion soit un succès: “Veut-il faire des conquérants”, il met en leur coeur “une hardiesse invincible”, expose encore l’évêque de Meaux.

Prédestination et liberté

On comprend la réticence de certains critiques à accepter l’idée d’une prédestination à l’oeuvre dans Athalie. Ils craignent que cette notion de prédestination ne prive les personnages de leur liberté. Si tous les événements sont déjà écrits, les personnages risquent de n’être plus que des créatures sans volonté, qui se contentent de jouer leur partition; or les protagonistes de la pièce paraissent douer d’une libre détermination et d’une riche psychologie (si vous me permettez ce mot); Joad, Athalie sont entreprenants, prennent des risques, adoptent des décisions difficiles… comment cet engagement dans l’action pourrait-il être compatible avec l’idée même d’une prédestination?

Pourtant, on ne saurait nier l’action de la prédestination dans Athalie: le songe prémonitoire, la prophétie de Joad, les promesses de Dieu rappelées par les choeurs manifestent que l’Histoire est écrite, qu’elle est entre les mains d’un Dieu qui “a tout conduit”. S’ensuit-il que les personnages soient privés de liberté? Il semble qu’on tourne en rond.

Pour dénouer ce cercle logique apparent, il faut adopter une perspective théologique plus complète. Les penseurs du christianisme considèrent en effet que la prédestination divine n’est en rien incompatible avec le libre-arbitre des hommes. Contrairement à ce que semblent considérer G. Forestier, et aussi A. Paschoud dans un très stimulant article à lire en ligne, la doctrine de la prédestination ne transforme pas les hommes en pantins manipulés par un Dieu marionnettiste. En stricte théologie catholique, la prédestination n’annule pas la liberté. Comme l’explique saint Thomas (Somme théologique, partie 1, question 14, article 13), Dieu possède en effet la connaissance des futurs contingents, de sorte qu’il a pu établir son Plan de toute éternité en tenant compte de nos choix. Dieu ne change jamais son programme, mais, depuis toujours, ce programme tient compte de notre libre-arbitre. La Providence intègre de toute éternité la variable de la liberté individuelle dans le projet global. Bref, on n’échappe pas à son destin, qui est prévu dès avant la Création du monde, mais nous restons parfaitement maîtres de nos choix — et par conséquent pleinement responsables et comptables de nos décisions. Pas question de nous défausser de nos fautes en les rejetant sur une Fatalité qui se jouerait de nous. Le Dieu de la Bible n’est pas un puppet master. Et c’est ce qui rend la situation de nos personnages pleinement tragique. Athalie est à la fois une meurtrière sanguinaire et dénaturée et une reine avisée et sage. Elle est à la fois déterminée par Dieu, qui lui envoie un songe propre à lui amollir le coeur, mais reste pleinement comptable de son agression envers le Temple.

La nécessité pour l’homme de coopérer avec la volonté divine est pleinement explicitée et souligné par Joad, lors de la première scène de la pièce: à un Abner tenté par le renoncement, et qui ne se rend plus au Temple qu’animé par un esprit de routine, Joad reproche le manque de foi et d’espérance: Abner n’est mu que par “une foi qui n’agit point“, son courage est paresseux et léthargique, réprimande le maître du Temple en un frappant oxymore: “l’oisive vertu” de Joad est coupable . Dieu, tout en ayant tout prévu du cours de l’Histoire, attend une libre coopération des hommes, attend qu’ils soient actifs et agissent. “Que feriez-vous ?” demande un peu plus loin le grand prêtre à Abner: aux yeux du pontife si fidèle aux promesses de Dieu, il n’est de salut que dans l’action.

Face à la question de la prédestination, Saint-Cyran, maître spirituel, guide et directeur encore plus que théologien, invitait à distinguer le plan moral du plan doctrinal. Au plan doctrinal, il faut croire que tout arrive car Dieu l’a voulu; mais au plan de la morale, et singulièrement de la morale individuelle, il disait qu’il fallait agir en tout comme si tout dépendait entièrement de notre seule action.

Le tragique de nos pièces repose ainsi en grande partie sur une des profondes énigmes de l’humanité, que la tragédie a toujours eu à coeur de formaliser: l’articulation de la volonté divine et de la liberté humaine. Sommes-nous libres ou agis? actifs ou passifs? responsables de nos actes ? La question de cette articulation était déjà au principe de la tragédie grecque: c’est le drame d’Oedipe que d’avoir été à chaque instant libre et déterminé (libre, malgré l’oracle, de ne pas tuer son père, de ne pas épouser sa mère); et d’avoir, comme Athalie, accéléré l’accomplissement de son destin en cherchant précisément à lui échapper.

Racine pouvait à bon droit revendiquer l’héritage des Tragiques grecs dans ses préfaces: les poètes d’Athènes, déjà, avaient mis en scène des questionnements du même ordre que ceux qui déchiraient les théologiens du XVIIe siècle — c’est en effet cette coexistence de la grâce et de la liberté qui avait suscité toutes les vives querelles en Sorbonne, et surtout provoqué les tourmentes politico-religieuses dans lesquelles les maîtres de Racine avaient été emportés.  C’est bien le problème du libre-arbitre, et donc le coeur même de la tragédie grecque, que Racine réactive à la lumière d’enjeux contemporains en composant Esther et Athalie. Et pas plus que ses lointains prédécesseurs, Racine n’apporte de réponse tranchée à ces questions qui nous dépassent. La tragédie n’a pas été conçue pour apporter des réponses, encore moins donner des solutions aux inquiétudes des hommes: elle se contente de formaliser sous forme de fiction les grandes questions existentielles, insolubles et pourtant incontournables. L’aporie est de l’essence même du genre tragique.

Nous proposons donc que le Dieu d’Athalie est ainsi tout autant celui de la prédestination que celui de la Providence — d’une prédestination qui ne réduit pas les personnages à des automates mécaniques, mais conserve leur pleine liberté; d’une Providence capable d’intégrer dans ses desseins le mal et même la résistances des hommes à l’accomplissement du Plan, comme tente de le faire Athalie en essayant de détruire la race de David. Comment se résout cette articulation? C’est un mystère dont nous n’avons pas la clef.

Prédestination, Providence, Destin… la question épineuse du tragique.

L’épisode, et la perspective providentielle, avaient de quoi séduire le vieux dramaturge converti au christianisme. Il pouvait ainsi baptiser en quelque sorte la poétique grecque de la tragédie.

  • le tragique affectionne existence d’une malédiction familiale: les Grecs ont mis en scène les Atrides, Racine a préféré les julio-claudiens dans Britannicus, ou la maison de Crète dans Phèdre. Ici, ce sont deux familles qui s’affrontent: l’une maudite par Dieu, la race d’Achab, et l’autre au contraire bénie par lui, la descendance de David. Une telle dichotomie s’accorde avec les leçons du livre V de “la cité de Dieu” (voir en particulier les chapitres huit et neuf, de préférence en latin).
  • Racine christianise, à la suite de saint Augustin, le “fatum” des Grecs: les personnages sont mus par la volonté divine. Pour autant, ce ne sont pas de simples marionnettes, car cette Providence divine n’annule pas la liberté des protagonistes (on le reverra prochainement). Racine retrouve ainsi, en contexte chrétien, l’un des plus vieux problèmes posés par la tragédie grecque: celui de l’articulation de la liberté et de la fatalité, de la responsabilité humaine dans un monde régi par la volonté divine. Cette dialectique est au coeur du tragique depuis l’histoire d’Oedipe, qui s’était précipité librement (et orgueilleusement) vers son destin alors que précisément il n’a agi que pour lui échapper. De même, dans Athalie, la reine agit avec une parfaite liberté, et cependant, c’est justement en comptant échapper aux prédictions du songe prémonitoire (sinon elle ne serait pas venue au Temple), qu’elle va rencontrer son destin funeste. Bel exemple d’ironie tragique.

Depuis quelques années, les critiques raciniens considèrent que le théâtre classique n’est pas nécessairement marqué par le “tragique”, notion qui daterait d’Hegel et du romantisme. Soit. Il n’en reste pas moins que le destin, sous forme de cette prédestination envisagée par Augustin dans La cité de Dieu, occupe une place centrale dans l’interprétation de notre pièce, et s’articule finement avec la notion de Providence, de manière à poser, en la laissant ouverte, la question de la liberté humaine dans un monde gouverné par le dessein divin. Nous aurons sans doute à y revenir.

Je termine en donnant à lire l’extrait du Discours de l’Histoire universelle de Bossuet consacré à l’histoire d’Athalie. Racine emprunte à cet “illustre prélat” l’idée selon laquelle « ce Messie tant de fois promis comme fils d’Abraham, devait être aussi le fils de David et de tous les rois de Juda »: phrase qui marquait précisément le dessein providentiel de Dieu lorsqu’il décida de sauver ce “précieux reste de la maison de David” (Discours, page 31).

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